PARTAGE NOIR

Malsand ses conceptions sur l'anarchisme, ses projets

2026-03-28T09:45:00Z

Extrait du Monde libertaire n° 383, 8 janvier 1981, p. 5.

Notre camarade Malsand avait des connaissances quasi exhaustives de tous les écrits anarchistes, les domaines les plus difficiles comme la dialectique sérielle [1] n'avaient pas de secrets pour lui, et si l'on ajoute ses connaissances des autres théories et sciences humaines, surtout la sociologie, on s'aperçoit aisément qu'il est très difficile de rendre compte de sa pensée, et que cela fait l'objet d'un livre.

Nous allons essayer de retransmettre certaines des idées de notre compagnon Malsand et certains de ses projets sur la base des discussions que nous avons eues avec lui, de ses quelques écrits trop rares, mais surtout d'une intervention remarquable qu'il avait faite à un stage de formation de militants de la Fédération anarchiste en juillet 1979 sur le sujet des « bases sociologiques et économiques de l'anarchisme », dont nous donnerons de larges extraits, où les répétitions seront nombreuses et où l'on devra considérer que c'est une retranscription d'une bande magnétique. Il ne fait, bien sûr, que reprendre les idées de nos anciens, surtout de Proudhon, mais sa manière de les exposer est intéressante et qui mieux que lui pouvait exposer ces idées qu'il a appliquées en Espagne, pendant la révolution ?

Malatesta, que Malsand appréciait beaucoup, ne disait-il pas au début d'une de ses brochures de propagande, Notre Programme, nous n'allons rien dire de nouveau. La propagande n'est et ne peut être que la répétition continue, inlassable de ces principes qui doivent servir de guide à notre conduite dans les diverses contingences de la vie.

Pierre-Joseph Proudhon.

L'anarchisme, nous disait Malsand, est la dernière théorie sociale créée, et elle le fut par P.-J. Proudhon. Il nous décrivait alors sa naissance en tant que théorie globale : dans la première moitié du XIX^e siècle, à cette époque-là, on peut dire que presque toutes les conceptions fondamentales de la société que nous connaissons aujourd'hui sont déjà fixées. Les religions sont fixées, le communisme est assez défini, le capitalisme s'installe au pouvoir et le socialisme, relativement nouveau, veut représenter la société face à l'oligarchie religieuse.

« Tous les fondements de ces conceptions, les bases essentielles sont données ; ce qui a changé, ce sont les cadres sociaux de la société, les œuvres de civilisation avec la technologie, les forces nouvelles se sont créées, les routes, les chemins de fer, les ponts, les villes d'importance qui n'existaient pas, mais les principes fondamentaux de la vie en société des hommes subsistent et ce sont les mêmes. C'est à ce moment-là qu'apparaît un homme de génie qui, avec sa mémoire historique et exhaustive de ce qu'a été l'humanité et de ce qu'elle est, avec sa vision aussi des propositions faites pour l'avenir de la société, que ce soit le suffrage universel, la démocratie, le socialisme (forme de vie à laquelle Proudhon s'en prendra, forme de société encore utopique à l'époque, car jamais réalisée sauf partiellement dans les sociétés anciennes) et le communisme. Il connaît tous ces problèmes, et après quelques écrits, il émerge avec un livre qui s'intitule Qu'est-ce que la propriété ? : cet homme s'appelle Proudhon. Le génie de Proudhon, c'est de réfuter toutes les formes de société qui ont existé jusqu'à son temps et même les projets de société de son temps, principalement le communisme et le socialisme. La raison fondamentale de cette réfutation est que toutes ces sociétés sont fondées sur l'autocratie, sur l'autorité. Elles ont été gérées par des oligarchies formées autour du pouvoir. Proudhon a constaté et mis en valeur, comme on ne l'avait jamais fait avant lui, que la vraie force des hommes vivants en société, c'est la force sociale. La force sociale que Proudhon avait trouvée a été démontrée par beaucoup, après, et surtout l'exemple de l'obélisque de Vendôme [2], et cette notion a été admise comme quelque chose de valeur.

« Proudhon considère donc que la société est aliénée par l'autocratie et que c'est le gouvernement qui empêche la société de se développer, de s'épanouir, de se réaliser, de faire tous les progrès qu'elle devrait. Le gouvernement est cause du mauvais fonctionnement des sociétés dans le passé, et pourtant, tous les projets de société qui sont faits de son temps sont tous fondés sur le même principe : le principe du gouvernement. Proudhon rejette l'idée que toutes les sociétés doivent être gouvernées, et il dira souvent que la société doit être désaliénée, libre, spontanée, et que c'est seulement lorsqu'elle est spontanée qu'elle est créative.

« On dit qu'il a mal choisi le mot, le nom qu'il a donné à sa conception. Mais il savait bien ce qu'il voulait, preuve en est ses connaissances des langues, son écrit d'une grammaire de français (dans l'académie de la langue française, beaucoup de gens ont pensé et proposé que Proudhon soit mis à l'étude en classes de terminales de français), la richesse de langage de ses œuvres dont beaucoup sont très complexes. Proudhon savait ce qu'il voulait quand il a choisi le nom qui vient du grec an archie, sans gouvernement.

« Tous les principes essentiels de ce qu'il veut sont déjà en lui lorsqu'il écrit Qu'est-ce que la propriété ? ; il ne lui manque plus que le temps de développer et les réaliser.

« Il propose donc une société anti-autocratique, la suppression du gouvernement et de toute forme de gouvernement comme solution de progrès ».

A l'appui de ce qu'il vient de dire, notre camarade Malsand définira l'anarchisme d'une manière à laquelle peu sont habitués : l'anarchisme est une explication sociologique pour des sociétés globales, et il précisera aussi ce que l'anarchisme n'est pas : un manifeste, un programme circonstanciel, une théorie pas assez assise. Ce n'est pas une interprétation de l'histoire, ni une philosophie de l'histoire, ou ce que Marx a appelé dialectique matérialiste.

Pour Malsand, les principes anarchistes sont définis par Proudhon : Si les conceptions anarchistes viennent de loin, s'il a existé des idées, des philosophies et même des essais de sociétés sans gouvernement, si même on trouve que les premières sociétés humaines ont vécu sans gouvernement, en réalité, celui qui a fait le premier un exposé global d'une société qui puisse être vivable, c'est Proudhon.

Combien de fois Malsand nous a-t-il dit, dans cette époque d'après-68 où les jeunes en révolte, croyant avoir inventé quelque chose, répétaient de vieux poncifs, que les découvertes sont rares et difficiles en sociologie, qu'il n'y a pas d'apports sur les principes de l'anarchisme mais des développements, des précisions et des corrections sur la base des principes eux-mêmes.

Malsand connaît bien les autres théoriciens de l'anarchisme et leurs participations au développement de l'anarchisme :

— Bakounine :
Il n'y a pas de doute que Bakounine a été un de ceux qui a le plus contribué à la formation du mouvement anarchiste dans le monde, à son époque, et dont les répercussions se font sentir encore de nos jours.

— Reclus :
Il y aura Elisée Reclus qui élargira les idées et les principes donnés par Proudhon avec sa grande géographie, qui en fera le premier écologiste des temps modernes.

— Kropotkine :
il fera une réfutation des idées à caractère social des darwinistes qui disaient que pareilles aux sociétés du passé, où les guerriers les plus forts dominaient, avec l'évolution, les sociétés dans le futur seront gérées par les plus aptes… A l'époque, Kropotkine s'en était pris à la bourgeoisie, aux capitalistes, en disant que le progrès des sociétés n'était pas dû aux plus aptes, car un autre facteur existe ; que ce progrès ne se faisait pas seulement par la lutte, car cet autre facteur important de l'évolution est la sociabilité, la solidarité, l'entraide. Il en revenait aux principes de Proudhon : la vraie force, la vraie richesse de la société, c'est la force sociale. Il rajoute alors l'entraide, ce qui va plus loin que les forces sociales, parce que cette notion a un caractère moral.

— Malatesta :
Malatesta insistera sur un problème important : les connaissances historiques, la mémoire historique, les sciences naturelles… c'est très bien… mais la volonté est une chose fondamentale ; tous les individus qui veulent faire une société anarchiste, que les dieux le veuillent ou non, que les philosophes le veuillent ou non, que la science l'affirme ou la nie, ont le droit de le faire et ils peuvent le faire.

— Luiggi Fabbri :
Dans Dictature et Révolution, il dénonce que l'on ait pensé que la dictature pouvait libérer les hommes.

— Rocker :
dans son livre Nationalisme et Culture, il dit que le nationalisme (breton, basque, français) est contraire à la culture ; c'est donc dans l'intégration que la culture peut se faire.

En conclusion au stage, notre camarade Malsand nous disait : Il n'y a pas de socialisme différent ; il n'y a pas de communisme différent. Ce sont des conceptions autoritaires, autocratiques, maintenant le principe de gouvernement.

« Il n'y a aucun rapport entre l'anarchisme et le socialisme, et beaucoup d'anarchistes se sont dits socialistes car ils ne pensaient pas que le socialisme serait réalisé totalement. Bakounine aurait dit que, si cela se faisait, ce serait le pire des régimes. Staline est dans le socialisme, dans Marx, dans tous les socialismes. Il y a des hommes différents, des temporalités différentes, mais pas de socialismes différents. Il n'y a pas de capitalismes différents, il y a des régimes différents. Il n'y a pas de religions différentes, elles sont toutes absolutistes quand elles ont le pouvoir. Nous sommes une explication sociologique des sociétés globales. L'anarchisme n'est pas d'un seul homme, mais en sociologie, les apports et les expérimentations sont très difficiles.

« Ce n'est pas un problème à résoudre par un groupe autonome, par un groupe de voleurs ou de terroristes. C'est un problème à aborder par de grands groupements d'hommes, qui doit être accepté par la société. Ce n'est pas avec un groupement illégal ou toléré que l'on aura des chances de mettre en pratique le projet anarchiste de libérer la société du gouvernement, mais avec la capacité politique des hommes à s'administrer, avec un groupement d'hommes accomplis.

« Il faut être présent dans la société avec un groupement qui a comme projet de disputer aux autres les formes de société et de faire accepter la disparition de toute forme de gouvernement et d'aliénations.

Ceci devrait avoir lieu surtout en France, avec son rayonnement international (la Révolution française, les philosophes français, la Commune de Paris, La Marseillaise). Il est dommage que le mouvement espagnol n'ait pas existé plutôt en France ; le rayonnement de l'anarchisme aurait été plus grand..

Nous verrons dans un prochain article les bases économiques de l'anarchisme, la nécessité de définir aussi ce grand groupement d'hommes accomplis pouvant faire accepter, sinon approuver, l'anarchisme dans la société [3].

Groupe Malatesta

[1] Le monde humain et le monde matériel apparaissent comme une pluralité d'éléments irréductibles, à la fois antagonistes et solidaires. De la confrontation de ces éléments naît le mouvement et la vie. Un équilibre, instable, peut se créer mais la synthèse est impossible contrairement à qu'affirment les marxistes.

[2] Proudhon prend l'exemple de la colonne Vendôme pour démontrer ce que Marx appellera plus tard la plus-value. Un homme ne peut pas édifier seul une telle colonne, il doit se grouper avec d'autres pour le faire. Mais la force de travail de ce groupe est plus importante que la somme de travail additionnée de chacun. Le propriétaire s'empare de ce surplus pour son plus grand profit.

[3] Nous n'avons pas trouvé trace de cet article dans les différents numéros du Monde libertaire qui ont suivi (NDLR).

L'adieu des militants de la Fédération anarchiste à leur camarade Paulino Malsand

2026-03-28T09:43:00Z

Extrait du Monde libertaire n° 382, 1^er janvier 1981, p. 5.

Notre camarade Paulino Malsand est mort d'un cancer généralisé vendredi 19 décembre [1980] dans la nuit. Celui que beaucoup connaissaient comme le permanent de la librairie du Monde libertaire, après une longue vie militante internationale et des plus éprouvantes (geôles espagnoles, révolution en Espagne, lutte contre le fascisme, etc.), se sera battu jusqu'au bout, pour la vie, pour pouvoir continuer à militer dans les meilleures conditions possibles. Cet été, il s'est fait opérer de son seul œil, en Espagne ; cette opération a réussi. Dès son retour, il s'est mis tout de suite à lire, trier ses papiers, faire des projets de tracts et d'affiches, prévoir l'édition de brochures et de livres aujourd'hui introuvables qu'il avait entamée au groupe du 19 Juillet [1], se déplacer à la librairie pour être au courant de tout et prendre position sur tous les problèmes, organisationnels ou idéologiques. Comme toute sa vie, sa vue retrouvée ne fut pas utilisée pour un repos bien mérité, pour lui, mais elle fut mise au service de la collectivité, de l'organisation, du combat. Notre camarade Malsand se sera battu jusqu'au bout, usant de toute sa personne et donnant un caractère exemplaire à son militantisme anarchiste. (Il fut inhumé au cimetière de Thiais mardi 23 décembre au matin). Fédération anarchiste

De Bordeaux...

La mort de Paulino Malsand a douloureusement ému les camarades de Bordeaux qui ont, durant vingt ans, connu et estimé ce compagnon actif, dévoué et parfaitement instruit du mouvement ouvrier et de la pensée anarchiste.

Paulino Malsand, né le 28 mars 1911, était le fils d'une ouvrière espagnole et d'un ouvrier français qui travaillait dans les mines de potasse du Sallent (province de Barcelone). Sa jeunesse se passa à Manresa : à peine au sortir de l'enfance, il travailla dans une usine de textile, puis comme ouvrier du bâtiment. Il adhéra à la CNT et fut membre de la FAI [2]. Il participa au mouvement insurrectionnel de janvier 1932 qui, durant plusieurs jours, fut maître d'une partie de la Catalogne et instaura le communisme libertaire dans quelques communes dont Figols et Sallent.

Arrêté avec une centaine de compagnons, il fut dirigé sur la prison de Barcelone. La libération de tous ces « suspects » dépendait du bon vouloir du gouverneur. Au début de la révolution espagnole, il fit partie de la colonne qui, formée à Manresa, fut dirigée vers le front d'Aragon.

Mais sa vue, déjà très affaiblie, le fit se consacrer aux collectivités métallurgiques. Devant Franco, il dut abandonner la Catalogne, il s'expatria en France et fit partie du comité national clandestin de la CNT en exil (région nord de la France). En mai 45, le congrès de Paris qui unifia les groupes de la CNT en exil en France (nord et sud) le désigna comme membre du comité national élu par le congrès. Il se fixa donc à Toulouse jusqu'en 1947, date où il démissionna du comité national. C'est alors qu'il vient à Bordeaux, où il devait travailler comme ouvrier du bâtiment et docker occasionnel, et il y demeura jusqu'en 1970. Puis il fut amené, pour des raisons familiales, à venir habiter Paris.

A Bordeaux, il fut de ces rares camarades espagnols — trop rares, hélas ! — qui ne se contentèrent pas de se replier à l'intérieur du mouvement « CNT en exil », mais participeront activement au mouvement français : syndicaliste et anarchiste, Malsand milita dans la CNT française qui, à ses débuts, connut un certain essor à Bordeaux et dans le groupe Sébastien Faure (Fédération anarchiste) qu'animait Aristide Lapeyre. Le départ de Malsand pour Paris mettait fin à vingt ans de militantisme « bordelais », mais ouvrait la voie à une nouvelle activité.

Groupe Sébastien Faure de Bordeaux

… à Paris…

En ce qui nous concerne, nous connaissions bien notre camarade Malsand, certains depuis son arrivée à Paris, et il s'est forgé entre nous une amitié solide, une amitié d'anarchistes, dans le combat, pas de ces « amitiés » ponctuelles créées au gré des stratégies intéressées. Pour tout ce qu'il nous a apporté, à nous, à la Fédération anarchiste et au mouvement anarchiste international, nous nous devons de contribuer à fixer sa place dans l'histoire des anarchistes et de l'anarchisme, à faire hommage à l'homme, sa vie, ses combats, ses idées, ses projets pour que notamment ses idées et projets ne disparaissent pas, mais soient constamment présents pour engendrer ce mouvement anarchiste et cette révolution anarchiste qu'il aurait tant aimé voir se réaliser en France et pour laquelle il a voué toute son énergie.

Notre camarade Malsand fut avant tout un homme au service du collectif où l'intérêt de l'organisation primait tout. Toute sa vie fut au service de l'anarchisme et de ses organisations, en Espagne, à Bordeaux et à Paris.

Malgré toute son expérience, tout ce qu'il a vécu, toutes ses connaissances intellectuelles, il n'a jamais rien réclamé pour lui, ni repos, ni hommage, ni notoriété, ni quelqu'avantage que ce soit, ni même ce qui lui était souvent dû. D'un côté, son caractère partisan, d'un autre côté, sa modestie, ont toujours masqué la somme de travail qu'il effectuait, pratique et théorique. Son service de l'organisation faisait que Malsand était toujours dans l'actualité, interne à l'organisation ou extérieure, en France, en Espagne, mais aussi dans le monde entier. Cette actualité fait que notre camarade n'a jamais été le sage qui, se retirant dans sa maison, est consulté sur des problèmes théoriques pour donner des conseils mais le jeune militant au niveau de tous, prenant position et se battant avec fougue pour ses positions, et encore fallait-il que ces positions servent l'organisation car sinon il se taisait, répondant vertement à qui l'insultait.

Par ces traits de caractère, il donnera à beaucoup l'image d'un vieil émigré espagnol, s'occupant d'une librairie comme d'un loisir, et individualiste de surcroît de par son verbe haut, alors qu'il était exactement le contraire : un militant toujours dans l'actualité, ne se trompant que très rarement dans ses analyses de tous ordres, effectuant une quantité de tâches impressionnantes, possédant des connaissances intellectuelles très vastes et ce dans tous les domaines, faisant passer l'organisation anarchiste avant tout et souvent avant lui-même. Mais que lui importait qu'on le connaisse sous son vrai jour, l'important étant qu'il puisse militer, que le travail pratique se fasse, que les idées soient acceptées et que les militants se forment.

Lorsqu'il sera secrétaire général de la Fédération anarchiste, poste qui le fera découvrir à certains, cela ne changera rien pour lui, et il continuera comme avant, partisan et militant. Ouvrier toute sa vie, notre camarade Malsand était de la génération des militants qui voulaient tout connaître et savoir pour faire une révolution anarchiste durable, et c'est depuis le début de son militantisme, ainsi que dans les geôles espagnoles, qu'il va lire et apprendre dans tous les domaines et de tout temps. Ses connaissances seront d'autant plus solides qu'elles ont été trempées à l'école des réalités par ses activités, avant, pendant et après la révolution espagnole.

C'est à lui que nous devons le principal de nos connaissances sur l'Histoire, l'anarchisme et ses fondateurs, surtout Proudhon et Bakounine, mais aussi tous les autres qui ont fait des apports, Kropotkine, Nettlau, Malatesta, Rocker, Reclus, Read (cf. les textes qu'il nous avait fournis pour le ML spécial « Art et Société », n° 282), et bien d'autres. Il nous a appris aussi ce qu'étaient les autres, cléricaux et communistes, dans la théorie (peu connaissent autant que lui les théories religieuses et marxistes), mais aussi dans la pratique, car il les a vus à l'œuvre en Espagne et aussi en France après la guerre, et nous le comprenions très bien, nous qui vivons dans la ceinture « rouge » de la banlieue nord de Paris.

Ce n'est pas avec excès, mais avec justesse que Malsand répondait toujours présent, à la Fédération anarchiste, pour repousser toutes les entreprises d'entrisme des politiciens et des communistes avec tous leurs avatars (situationnistes, conseillistes, trotskystes, etc.). Ses connaissances s'étendaient à tous les domaines des sciences humaines, dont surtout la sociologie, l'histoire, la philosophie, etc. Il connaissait bien tous les penseurs espagnols, mais aussi français, anglais, italiens, américains, etc., des temps anciens, du début du siècle, mais aussi les modernes.

Ces connaissances, il a essayé de nous les transmettre. Il a fait quelques interventions dans les groupes qui lui ont demandé et aussi dans des stages de formation. Mais apparemment il n'aimait pas ce rôle d'intervenant. Par contre, à la « boutique » ou autour d'une table il était intarissable. Il conseillait des lectures, mais en fonction de l'individu qu'il avait en face de lui, nouveau ou non, ayant certaines idées ou d'autres. Il pouvait conseiller souvent des livres avec lesquels il était globalement en désaccord mais qu'il trouvait nécessaire pour la formation d'un militant, et cela faisait partie de sa conception de la formation d'un militant, lié en cela à la dialectique proudhonienne de la connaissance. Il n'était d'ailleurs pas rare de le voir critiquer la veille ce qu'il approuvait le lendemain, mais d'une part ses jugements étaient précis, replaçant toujours les œuvres de nos anciens dans leur contexte historique, d'autre part, cela lui permettait de jauger le militant qu'il avait en face de lui.

Malsand formait des militants anarchistes à avoir une dialectique et des moyens de raisonnement pour qu'ils puissent se débrouiller seuls, dans n'importe quelle occasion, sans maître.

Malsand a impulsé dans les groupes le désir de lire mais aussi et surtout d'éditer, comme il l'a fait lui-même et prévoyait de continuer à le faire, et depuis les brochures et les livres ont plus que décuplés à la librairie. Cela a pu permettre à la Fédération d'avoir les bases indispensables à l'assise d'une organisation. Par ce travail important qu'il a effectué à la librairie, nous pouvons affirmer que la parution hebdomadaire du Monde libertaire a été due pour une grande part à notre camarade Malsand. Malgré son âge et ses facultés visuelles qui ont déclinées jusqu'à la cécité, malgré le contexte de pagaille de l'après-68, s'occupant de manière permanente et bénévole de la « boutique », Malsand a redressé la barre. A côté de toutes les tâches journalières et fatigantes, du matin jusqu'au soir, tâches débordant de beaucoup les activités normales d'un libraire de par la position centrale et militante de cette librairie et le caractère moral de beaucoup d'autres tâches, Malsand a su donner une image de marque importante à la librairie, amplifier son rayonnement et ses capacités militantes.

Malsand, c'est aussi une aide importante qu'il a constamment donnée aux secrétariats, et en premier au secrétariat aux relations internationales. De par son passé, de par ses contacts, et surtout de par le fait qu'il se tenait toujours au courant de l'actualité, il a pu aider le Fédération anarchiste à nouer des relations avec les pays d'Amérique latine, avec le mouvement espagnol anarchiste, en exil et de l'intérieur, et il aura été un des promoteurs à notre rattachement à l'Internationale des Fédérations anarchistes.

Malsand, c'est le camarade qui écoutait tous les soirs Radio-Pékin, Radio-Moscou, la radio espagnole, et qui avait beaucoup de contacts étrangers. C'est ainsi que devant beaucoup de copains incrédules, il donnait des informations et analysait la situation, et combien ces analyses étaient justes ! Combien le croyaient lorsqu'il nous disait qu'un changement intervenant en Espagne, la CNT répondrait présente ? Après la mort de Franco, la CNT organisait le plus grand meeting en Espagne, à Barcelone, réunissant quelques 300 000 personnes (bien plus que les communistes) ! Combien le croyaient lorsque les discussions qui avaient lieu sur le choix de la reconstruction de la CNT sur les bases d'un vaste mouvement libertaire tous azimuts, ou seules les bases de la lignée de la Première Internationale, du congrès de Saragosse en 1936 (l'un des congrès les plus importants du mouvement anarchiste en Espagne, sinon dans le monde) et des résolutions de congrès du mouvement en exil en 45 (cf ML n° 213), il nous disait que ce serait le deuxième choix qui serait pris ? Et combien nous avons fêté le départ des politiciens et des conseillistes de la CNT qui l'empêchaient de fonctionner correctement et qui s'embourbent dans la CNT « rénovée ».

Cette évocation trop courte, qui demanderait des livres, de notre camarade Malsand démontre, nous l'espérons, sa jeunesse, sa modestie et son importance. Nous n'oublierons pas notre camarade Malsand dont la vie, les combats, la morale, sont autant d'exemples de ce que doit être un militant anarchiste, et nous évoquerons dans le prochain numéro quelques-unes de ses idées ainsi que certains de ses projets.

Groupe Malatesta

Le 23 décembre

Devant sa famille et ses camarades anarchistes espagnols et français réunis au cimetière de Thiais, notre camarade Maurice Joyeux, au nom de la Fédération anarchiste, a rendu un dernier hommage à notre camarade Paulino Malsand :

Chers camarades, chers amis,

Paulino Malsand (1972)

Nous voici de nouveau réunis pour accompagner l'un des nôtres dans son dernier parcours. Notre ami Malsand nous a quittés. Il fut un militant exemplaire, et il ne s'agit pas là d'une formule de circonstance !

Nos amis espagnols qui sont présents connaissent mieux que moi l'itinéraire que ce militant suivit dans sa jeunesse. Il suffit de rappeler qu'il fut membre de la FAI et de la CNT espagnoles et qu'il participa à toutes les luttes qui, entre les deux guerres mondiales, firent de l'organisation anarcho-syndicaliste d'Espagne la première et la plus incisive des organisations syndicales du pays. Puis, ce fut l'agression de Franco contre la république et les journées exaltantes de Barcelone, où il assuma des tâches d'organisation et de gestion dans l'industrie où il travailla. Enfin, l'exil ! L'organisation de la CNT espagnole reconstituée sur la terre d'asile lui confiera d'importantes fonctions à son secrétariat.

Malsand était un internationaliste, un vrai ! Pour lui, le combat révolutionnaire et anarchiste se livre partout où les hasards de la vie jettent le militant. En France, il rejoindra le groupe de Bordeaux, un des plus solides du mouvement anarchiste français. Il sera un des fondateurs de la CNT française. Pendant quelques années, avec un certain nombre d'anarchistes espagnols de la même trempe, il travaillera aux côté d'Aristide et de Paul Lapeyre puis, ayant regagné Paris, il rejoindra le groupe Louise Michel.

Cependant, c'est au sein de la Fédération anarchiste qu'il donnera toute la mesure de sa valeur. Dans une période difficile de notre histoire, où tout semblait se défaire, où des personnages faisaient joujou avec l'anarchie comme ils faisaient joujou avec le reste, et où notre siège était devenu une pétaudière, nous l'avons installé à la permanence de notre librairie. Et alors, tout changea ! Avec lui, la mesure, la décence, le savoir, la rigueur de notre pensée anarchiste s'installèrent de nouveau dans notre local.

Malsand avait une intelligence robuste et claire, une lecture considérable, une connaissance de nos auteurs sans faille. Je le revois dans notre librairie, le bras levé pour cueillir un ouvrage, l'ouvrir, en commenter une page devant des jeunes camarades qui avaient pour lui de l'amitié et de l'admiration. Il fut, après 1968 et ses avatars, un des éléments essentiels du redressement de notre Fédération.

Malsand a été un militant espagnol de qualité puis, par la force des choses, un militant de notre Fédération anarchiste, une figure pittoresque de nos congrès où sa sagesse et sa parfaite connaissance de nos théoriciens sera précieuse. Un militant à part entière ! Il fut mon ami, et nous sommes quelques-uns bien décidés à ce qu'on n'écrive pas l'histoire du mouvement anarchiste français de notre époque sans qu'on lui réserve la place qu'il mérite, une des premières parmi ceux qui, ces dix dernières années, participèrent au développement de la Fédération anarchiste française.

M. J.

[1] Ancien nom du groupe libertaire de Bordeaux.

[2] Confédération nationale du travail et Fédération anarchiste ibérique.

Lettre ouverte : Simone Weil et les anarchistes

Lucien Feuillade — 2025-08-24T02:30:00Z

Dans son supplément littéraire du 24 mars [1988], Libération publiait un texte de trois pages de M. Robert Maggiori sur la philosophe Simone Weil, sous le titre : L'Ange rouge. Mystique et révoltée, morte à 34 ans en 1943. Simone Weil a illuminé la philosophie. Cela à propos de l'édition des œuvres complètes de Simone Weil. Ce texte, notamment sur l'engagement de Simone Weil dans la guerre d'Espagne aux côtés des anarchistes, méritait quelques précisions et rectifications qui ont fait l'objet d'une lettre de Lucien Feuillade en date du 27 mars à la rédaction de Libération. Cette lettre a valu à l'auteur une carte de M. Maggiori, avec ses remerciements pour les compléments d'information sur Simone Weil. Mais il n'y est pas question d'une publication par Libération. Voici donc le texte de la lettre en question.

La rédaction

Au rédacteur en chef de Libération

J'ai pris connaissance, dans votre supplément littéraire du 24 mars, de l'article de M. Robert Maggioni consacre a Simone Weil. J'en ai apprécié le ton et l'objectivité, pour autant que je m'y retrouve dans le périple compliqué que fut la vie de Simone Weil.

Elle ne fit jamais quelque chose très longtemps, écrit M. Maggioni. C'était dans sa nature. Elle fut notamment anarchiste, sympathisante, puis militante, puis combattante, durant plusieurs années. Le paragraphe concernant son engagement durant la guerre d'Espagne m'a paru un peu court, et mériterait, je crois, quelques compléments et précisions.

Simone Weil rejoignit en Espagne, au groupe international de la colonne Durruti, un certain nombre d'anarchistes français qu'elle considérait alors comme ses amis.

M. Gustave Thibon, dans sa préface à La pesanteur et la grâce, écrit qu'au moment de la guerre d'Espagne elle s'engagea parmi les Rouges, mais elle eut à cœur de ne jamais se servir de ses armes et fut une animatrice plutôt qu'une combattante. Les Rouges en question étaient en fait les « rouge et noir », anarchistes donc. Quant aux fusils, qui étaient rares, on n'en obtenait que pour s'en servir.

Voici quelques témoignages qui figurent dans le numéro de la revue l'Age nouveau daté de mai 1951.

Simone Weil pendant la guerre d'Espagne (1936).

En août 1936, en Aragon, les milices confédérales espagnoles, à la tête desquelles se trouvait Buenaventura Durruti (...) manquaient d'armes et de matériel, écrit l'anarchiste Louis Mercier, combattant lui-même, et très proche de Simone Weil... C'est à ce noyau de risque-tout que Simone Weil vint se rallier... Elle est armée d'un mousqueton Mauser, dont le maniement lui a été enseigné par un ancien sergent français qui a fait la guerre du Maroc... (Simone Weil) déclare notamment qu'elle est venue en Espagne non pas en touriste ou en observatrice, mais pour combattre... Quand le capitaine français Louis Berthomieu, conseiller militaire, décide de placer Simone Weil à la cuisine, c'est à nouveau des protestations qui s'élèvent chez l'intéressée, laquelle réclame sa part de danger, veut participer aux patrouilles et aux gardes... A Sitges, Simone Weil porte sur sa combinaison de mécanicien – c'est l'uniforme des milices – d'énormes initiales C.N.T. (qu'on peut voir en partie sur le portrait que vous avez publié). A Paris, elle participe à tous les meetings de solidarité en faveur de la révolution espagnole et soutient les organisations extrémistes.

Ici, un témoignage de Michel Collinet, professeur, militant français du P.S.O.P. : Son pied brûlé guérissait mal. J'eus l'impression que le personnel sanitaire la négligeait ou même la boycottait (cet hôpital était placé sous la responsabilité de l'Union générale des travailleurs, d'inspiration communiste, et les anarchistes n'y étaient pas en odeur de sainteté).

Rentrée en France, ajoute Michel Collinet, Simone Weil se livra à une propagande active en faveur de la révolution espagnole. Elle participa à des meetings organisés par la Solidarité internationale antifasciste, aux côtés des libertaires français, arborant le foulard rouge et noir de la C.N.T.-F.A.I. Je l'entendis au cours d'un meeting organisé dans un cinéma de l'avenue Emile-Zola. Elle y prit à partie les staliniens français et espagnols et défendit vigoureusement les anarchistes et leurs réalisations sociales en Catalogne.

Je relève, dans votre article, la phrase suivante : Dans une lettre qu'elle écrit à Bernanos, elle dénoncera l'idolâtrie grégaire et l'ivresse de tuer, également partagée entre les deux camps.

Je ne crois pas que ces termes traduisent bien, sinon sa pensée d'alors, si changeante, et presque au même moment, du moins son comportement personnel au cours de la guerre d'Espagne. Si l'anarchie est une idolâtrie, Simone Weil fut pendant de nombreux mois idolâtre. Quant à l'ivresse de tuer, j'imagine mal qu'on ne la ressente pas lorsqu'on demande un fusil. Simone Weil en portait un et elle voulait s'en servir.

Quelques mots encore de Michel Collinet sur le sentiment de Simone Weil à l'égard de la guerre : Je ne me souviens pas que Simone Weil ait dénoncé les atrocités ; il y en avait, comme dans toutes les guerres, et nous les déplorions, mais nous n'ignorions pas ce qui se faisait de l'autre côté. Les militants ont toujours eu le souci d'éviter les massacres gratuits. Simone Weil en avait conscience. Nous étions à Sitges quand on apprit que douze miliciens de cette ville avaient trouvé la mort dans une opération militaire contre les Baléares.

L'émotion populaire fut considérable, et le comité des miliciens décida de fusiller douze otages fascistes. Nous avons désapprouvé cette mesure, mais les forces déchaînées de la guerre échappaient partout à la volonté des militants. Nous déplorions cette impuissance, que nous avons toujours essayé de surmonter, Simone Weil avec nous et comme nous.

Quant à « l'égalité » dans les atrocités, je ne pense pas qu'on puisse mettre sur le même plan, et Simone Weil ne le pensait pas non plµs au cours de son engagement politique, Durruti assassiné et Franco vainqueur. Le groupe militaire anarchiste auquel Simone Weil appartenait s'est toujours interdit tout acte répressif en dehors des combats. Les anarchistes français ne fusillaient pas des hommes désarmés.

Au cours de l'hiver 1936-1937, écrit Michel Collinet, l'échec de la révolution socialiste et libertaire se précisait... Continuer la guerre paraissait inutile à certains militants français... C'est alors qu'au sein du Comité de vigilance des intellectuels antifascistes, Simone Weil se rallia à l'idée d'un compromis avec Franco.

Nous étions quelques-uns, dont des amis de Simone Weil, à l'Union anarchiste, à penser et à dire qu'il fallait terminer cette guerre, alors qu'en Catalogne, depuis mai 1937, des militants anarchistes et poumistes étaient massivement emprisonnés et assassinés, par les staliniens notamment. Cette position intellectuellement soutenable, dit Michel Collinet, n'avait qu'un défaut : c'est que Franco ne voulait sans doute pas de compromis. Ce n'était pas tout à fait la question : il séagissait alors d'accueillir courtoisement, en France, ceux qui dorénavant ne pouvaient que perdre cette guerre. La France démocratique, qui avait salué la révolution, se contenta de parquer une masse de réfugiés dans la boue de terrains vagues, ou peut s'en faut, entourés de barbelés.

Un détail encore. Il est dit incidemment dans votre article qu'Albert Camus avait toujours une photo de Simone Weil sur son bureau. Je peux vous affirmer qu'il eut aussi sur ce bureau une photo de Netchaïev, que je lui avais remise en 1950, au moment où il publiait dans sa collection « Espoir » notre livre, Tu peux tuer cet homme, souvenirs de socialistes révolutionnaires et d'anarchistes russes d'après 1860. Nétchaïev fut un ami de Bakounine. Peut-être ce portrait subsista-t-il, sur le bureau d'Albert Camus, avec d'autres qu'il aimait, et au voisinage de Simone Weil.

Mises au point

Une arme !

Au congrès de l'Union anarchiste de 1937, dans la partie du compte rendu que j'ai rédigée, j'ai fait dire pudiquement à l'anarchiste Saïl Mohamed, combattant sans arme en Espagne, tant elles étaient rares : Pour avoir un fusil, j'aurais fait toutes les concessions. Sotte pudeur. Saïl a dit textuellement : Pour avoir un fusil, j'aurais léché le cul d'un garde mobile.

La balle

Simone Pétrement a consacré deux gros livres à Simone Weil. C'est l'œuvre d'une amie. D'une amie de la vérité aussi. On peut lire, tome II, page 99, qu'au moment de traverser l'Ebre pour une attaque aux côtés des compagnons anarchistes, Simone Weil demanda à Carpentier de lui engager une balle dans le canon de son fusil. On peut croire, après tout, qui si ce n'était pas pour tuer c'était peut-être pour éventuellement se suicider. Elle en était sans doute capable.

Le mercenaire

Dans une lettre à l'écrivain catholique Georges Bernanos, Simone Weil écrivait notamment ceci, à propos de la guerre d'Espagne où elle avait connu Ridel, Carpentier, Berthomieu, et où elle avait porté les couleurs de l'anarchie : On part en volontaire avec des idées de sacrifice, et on tombe dans une guerre qui ressemble à une guerre de mercenaires....
Cerné par les franquistes, l'ex-capitaine de l'année française Louis Berthomieu, engagé volontaire avec les anarchistes de la colonne Durruti, et bien connu de Simone Weil, s'est fait sauter à la dynamite. Question d'honneur, sainte Simone.

L'étoile

L'anarchiste français Epsilon (Ruff) a porté publiquement l'étoile jaune avant la date fixée par les autorités d'occupation. Il a été immédiatement arrêté pour insolence et a disparu sans officiellement laisser de traces. Pourtant, en voici une. Parmi d'autres.

Lettre à G. Bernanos (Extrait)

Depuis l'enfance, mes sympathies se sont tournées vers les groupements qui se réclament des couches méprisées de la hiérachie sociale, jusqu'à ce que j'ai pris conscience que ces groupements sont de nature à décourager toutes les sympathies. Le dernier qui m'ait inspiré quelque confiance, c'était la C.N.T. espagnole. J'avais un peu voyagé en Espagne – assez peu – avant la guerre civile, mais assez pour ressentir l'amour qu'il est difficile de ne pas éprouver envers ce peuple ; j'avais vu dans le mouvement anarchiste l'expression naturelle de ses grandeurs et de ses tares, de ses aspirations les plus et les moins légitimes. La C.N.T., la F.A.I. étaient un mélange étonnant, où on admettait n'importe qui, et où, par suite, se coudoyaient l'immoralité, le cynisme, le fanatisme, la cruauté, mais aussi l'amour, l'esprit de fraternité, et surtout la revendication de l'honneur si belle chez des hommes humiliés ; il me semblait que ceux qui venaient là animés par un idéal l'emportaient sur ceux que poussaient le goût de la violence et du désordre. En juillet 1936, j'étais à Paris. Je n'aime pas la guerre ; mais ce qui m'a toujours fait le plus horreur dans la guerre, c'est la situation de ceux qui se trouvent à l'arrière. Quand j'ai compris que, malgré mes efforts, je ne pouvais m'empêcher de participer moralement à cette guerre, c'est-à-dire de souhaiter tous les jours, toutes les heures, la victoire des uns, la défaite des autres, je me suis dit que Paris était pour moi l'arrière, et j'ai pris le train pour Barcelone dans l'intention de m'engager. C'était au début d'août 1936. (...)

Simone Weil

Albert Meltzer (Londres, 7 janvier 1920 - 7 mai 1996)

Stuart Christie — 2025-05-07T09:48:00Z

Albert Melzer était l'un des représentants le plus constant et le plus respecté du mouvement international anarchiste de la seconde moitié du XX^e siècle. Ses soixante ans de dévouement à la vision et à la pratique anarchistes résistèrent à la fois à l'écroulement de la révolution et de la guerre civile en Espagne et à la Seconde Guerre mondiale. Il impulsa les élans libertaires des années 60 et 70 et les orienta au milieu du thatchérisme des années 80 et l'après-guerre froide des années 90.

Heureusement, avant sa mort, Albert avait réussi à finir son autobiographie I couldn't paint Golden Angels (Je n'ai pas pu peindre des anges dorés) un récit virulent, mais sans ressentiment, du type du brave soldat Chveïk, d'un ennemi acharné de ce siècle de la malhonnêteté et de l'injustice. Tout au long de sa vie de syndicaliste actif, il combattit les chemises noires de Mosley dans la bataille de Cable Street ; il joua un rôle important pour épauler les communes et les milices anarchistes durant la Révolution espagnole et la résistance antinazie avant guerre. Il fut à la base de la mutinerie du Caire pendant la Seconde Guerre mondiale ; il participa à la reconstruction de la résistance antifranquiste de l'après-guerre en Espagne et dans le mouvement anarchiste international. Ses activités englobent aussi Cuddon's Cosmopolitan Review, une revue satyrique épisodique d'abord publiée en 1965 et nommée par la suite Ambrose Cuddon. Ce fut sans doute la première publication consciemment anarchiste, dans le sens moderne. Il fut un des fondateurs d'Anarchist Black Cross (la Croix Noire anarchiste), un groupe influent pour aider les prisonnier ainsi que la revue issue de cette initiative, Black Flag.

Cependant, le legs le plus durable d'Albert est la Kate Sharpley Library, sans aucun doute les archives anarchistes les plus étendues de Grande-Bretagne.

Albert Meltzer (1939).
(CC BY-NC-SA - Phil Ruff)

Né en 1920 dans la partie de Londres décrite par Orwell dans Down and Out, Albert fut vite attiré par le militantisme politique en tant que dénonciateur de magouilles. sa décision de suivre la voie de la politique révolutionnaire, dit-il, en 1935, à l'âge de quinze ans, fut la conséquence directe de ses cours de boxe. La boxe était considérée comme un sport vulgaire mal vu par l'administration de son école, Edmonton, et la parlementaire connue du Parti travailliste de sa circonscription, le docteur Edith Summerskill, adversaire véhémente de la boxe. C'est peut-être le jeu de jambes qu'il acquit jeune qui lui donna la possibilité de supporter, sa vie durant, sa corpulence. Cela lui permit de se juger avec pertinence et d'évaluer la force et la faiblesse de ses adversaires.

L'écolier, formé par la rue, pugiliste, assista à sa première réunion anarchiste en 1935 où il attira l'attention en portant la contradiction à l'oratrice Emma Goldman, en défendant la boxe. Il se fit bientôt des amis parmi les militants anarchistes âgés de la génération précédente. Il devint un participant régulier et dynamique des réunions publiques.

La résistance anarchiste contre le soulèvement de Franco en Espagne, en 1936, donna un fort élan au mouvement en Grande-Bretagne. Les activités d'Albert allaient des appels à la solidarité à l'édition de la propagande, et au travail avec le capitaine J.R. White pour organiser des envois illégaux d'armes, de Hambourg à la CNT en Espagne, en servant de contact avec les services de renseignements anarchistes espagnols en Grande-Bretagne.

Au début de sa carrière professionnelle, Albert fut promoteur de théâtre en plein air, acteur de théâtre et figurant occasionnel au cinéma. Albert apparaît brièvement dans le film Pimpernel Smith de Leslie Howard, un film antinazi, qui ne suivait pas le schéma de la guerre mais plutôt celui de la révolution en Europe. L'histoire évoquait des prisonniers communistes, mais au moment où Howard travaillait, en 1940, Staline avait envahi la Finlande. Le scénario fut changé et les prisonniers devinrent des anarchistes. Howard remarqua qu'aucun des acteurs jouant le rôle des anarchistes ne faisaient réels et il décida que de vrais anarchistes, y compris Albert, joueraient dans les scènes de camps de concentration.

Une conséquence de cette décision fut la rencontre de Howard avec Hilda Monte, une héroïne importante mais méconnue de la résistance anarchiste allemande à Hitler. Elle aurait dû participer au film, mais mourut en se rendant à Lisbonne.

Les années suivantes, Albert fut vendeur de livres d'occasion et, finalement, livreur de manuscrits dans Fleet Street. Son dernier employeur était, assez curieusement, The Daily Telegraph.

La défense d'Albert de l'anarchisme en tant que mouvement de classe ouvrière révolutionnaire, l'amena à affronter directement les néo-libéraux, qui dominaient le syndicalisme à la fin des années 40. Tout comme des gens étaient attirés par des mouvements totalitaires, comme le fascisme et le communisme, à cause de leur violence implicite et leurs certitudes idéologiques, de nombreuses autres personnes, politiquement incompatibles, allaient à l'anarchisme à cause de sa tolérance militante. Albert était véhémentement opposé à une refonte et à une présentation de l'anarchisme en tant que large église universitaire orientée vers des groupes de pression uniquement pacifistes. C'est, ironie du sort, d'un de ces groupes que George Woodcock, universitaire par la suite, venait lorsqu'il annonça publiquement qu'il rejetait l'anarchisme parce que c'était une force historique dépassée, en 1962. Il était heureusement inconscient de l'orage de l'après Butskell [1] qui allait éclater et de l'influence qu'auraient les idées anarchistes et libertaires sur les générations à venir.

Albert avec l'auteur et dessinateur de Black Flag, Phil Ruff, Londres 1984. (CC BY-NC-SA - Phil Ruff)

C'est la défense de l'anarchisme et de la lutte de classes, accompagnée de son scepticisme vis-à-vis de la Nouvelle Gauche étudiante des années 60, qui valut à Albert sa réputation de sectarisme. Paradoxalement, comme l'ami et le caricaturiste de Black Flag, Phil Ruff, l'a souligné dans son introduction à l'autobiographie d'Albert, c'était la découverte de l'anarchisme et de la lutte de classes, par la voie du « sectarisme » de Black Flag, sous la direction d'Albert, qui amena tellement d'anarchistes de sa génération, et de celles qui ont suivi, à devenir des militants actifs. La dynamique et la logique du prétendu sectarisme d'Albert continua à former un nombre incalculable de jeunes dans le mouvement anarchiste d'alors et durant trente ans, jusqu'à la crise qui le frappa en avril 1996. Il est difficile de donner un jugement public sur un personnage si secret, Albert Meltzer semblait souvent être un membre d'une équipe de combattants. On ne savait jamais s'il était un simple acteur ou s'il était le cerveau de toute l'opération. Pour Albert, tous les privilèges des capitalistes, des rois, des bureaucrates et des politiciens, mais aussi les aspirations mesquines des opportunistes et des carriéristes parmi les rebelles eux-mêmes. Beaucoup de ce qu'il a contribué à créer dans la vie de ceux qui le connaissaient va être oublié, mais ceux qu'il a fréquentés se souviendront de lui tendrement des années durant.

(Traduction de Frank Mintz)

[1] Voir sur Wikipédia : Butskellism. Note ajoutée par Partage Noir.

Renée Dunan ou l'étonnant M. de Steinthal

Felip Équy — 2025-01-31T23:05:00Z

MONSIEUR DE STEINTHAL : ce pseudonyme a été apparemment construit à partir de Stendhal et de Casanova de Seingalt. Mais aussi : Chiquita, Ethel Mac Singh, Luce Borromée, Laure Héron, Renée Camera, Marcelle La Pompe, Spaddy, Louise Dormienne, A. de Sainte-Henriette, Ky, Ky C. Sous tous ces pseudonymes et bien d'autres encore, se cachait Renée Dunan.

On sait peu de choses sur cette écrivaine qui, comme B. Traven, aimait brouiller les pistes. Elle n'a pas laissé de mémoires, et sa correspondance est rare.

Elle a écrit une cinquantaine d'ouvrages sur une courte période. L'essentiel de ses écrits ont été édités entre 1924 et 1934. Elle a publié jusqu'à huit titres par an.

Renée Dunan

Les genres de ses romans sont variés : érotisme, aventures, historique, policier, psychologique, ésotérique, fantastique, science-fiction. Elle a écrit des essais sur le naturisme et sur l'écrivain René Boylesve. Elle a publié des nouvelles dans des revues comme les Œuvres libres.

Elle serait née à Avignon en 1892 dans une famille d'industriels et serait décédée en 1936. Après des études chez les religieuses, avant de devenir journaliste, elle aurait travaillé dans des bureaux puis aurait beaucoup voyagé.

Elle a commencé sa carrière de journaliste littéraire en 1919. Qualifiée de « vitrioleuse » et de « pétroleuse », elle était une critique redoutée dans Action, le Disque vert, Floréal, Images de Paris, ou Rives d'Azur. À propos de cette revue, elle disait que c'était la seule revue de France où il lui [était] également loisible de faire l'éloge de Lénine, de Rétif de La Bretonne et du dadaïsme.

Féministe, anarchiste, dadaïste, pacifiste : tous ces qualificatifs lui conviennent. Elle s'enthousiasme pour le mouvement Dada. En contact avec Francis Picabia, elle a écrit dans la revue Projecteur. D'après elle, l'auteur dadaïste pouvait être ce qu'il voulait : Fou, bicéphale, notaire, tétrapode, bolchevique ; ramoneur ou paralytique ; onirique ou paranoïaque. Le 13 mai 1921, invitée par Breton, Péret et Tzara à venir témoigner lors du faux procès intenté à Maurice Barrès, elle ne s'y présenta pas.

Sa signature est présente dans des revues anarchistes ou socialistes : les Humbles, l'Insurgé, le Libertaire, Clarté, la Volonté, l'Ordre naturel. Elle prend la défense de prisonniers politiques, elle s'oppose au traité de Versailles, elle écrit la préface d'un livre sur le bagne (l'Enfer du bagne de Tullio Murri, 1926). Entre 1923 et 1927, elle signe des articles dans le Progrès civique, hebdomadaire publié par le Cartel des gauches. En 1925, elle a participé à une brochure d'André Lorulot sur le thème L'impôt sur le capital sera-t-il bienfaisant ? Dans les années 1930, elle est membre de l'Union des intellectuels pacifistes (UIP).

Elle a collaboré à au moins deux numéros de L'En dehors, la revue anarchiste individualiste d'E. Armand. En 1928, elle y écrit « Le nudisme, revendication révolutionnaire ? » et en 1933 « Le nudisme et la moralité ». Le naturisme est également le thème d'un de ses romans la Chair au soleil (1930) qui est illustré par des photographies des centres gymniques des « Amis de Vivre ». Dans ces centres, on faisait l'apologie de la culture physique en plein air et de l'exposition des corps au soleil. Des anarchistes comme Charles-Auguste Bontemps ou Eugène Humbert y participèrent. La revue Vivre intégralement subit la censure, et Renée Dunan prit sa défense dans un livre de Bontemps, Nudisme : pourquoi, comment (1930).

E. Armand

En 1923, elle contribue au livre de Georges-Anquetil et Jane de Magny l'Amant légitime ou la bourgeoise libertine. Dans une lettre, publiée en annexe, aux côtés d'autres écrivains, elle donne son opinion sur la polygamie et la polyandrie. En 1927, elle collabore au livre de Maurice Hamel sur la prostitution. Dans la Révolution sexuelle et la camaraderie amoureuse (1934) d'E. Armand, elle répond à des questions sur la sexualité dans les milieux progressistes, les drames passionnels ainsi que sur la camaraderie amoureuse.

Elle voulait assumer librement sa sexualité et fut l'une des premières femmes à publier des romans érotiques. Les titres parlent d'eux-mêmes : l'Amant trop aimé (1925), les Caprices du sexe (1928), Colette ou les amusements de bon ton (1936), Dévergondages (1937), les Jeux libertins (1929), Une môme dessalée (1927), la Culotte en jersey de soie (1923), etc.

La plupart ont été publiés dans la Collection gauloise aux éditions Prima. Il s'agissait de petits livres d'une cinquantaine de pages. La littérature érotique a en général une mauvaise image mais l'écriture de Renée Duran présente plusieurs qualités : intensité de la langue, richesse du vocabulaire, recherche littéraire. Elle affirme parfois un certain anti-machisme. Qu'est-ce qu'un homme ? une virilité. Mais combien faut-il de temps pour qu'une femme habile fasse de la plus fière des verges mâles... un chiffon ? Elle n'hésite pas à mettre en scène des personnages féminins qui envisagent, sans pudeur ni perversité, les expériences amoureuses les plus extrêmes.

Les bien-pensants, tel l'abbé Louis Bethléem, qualifient ses articles d'« élucubrations » et ses romans d'« immondes ». Elle n'en a cure, ainsi qu'on peut le lire dans une lettre adressée à une correspondante : Qu'on dise de moi ce qu'on veut, je m'en f... Mais qu'en dit-on ? Car c'est amusant à connaître, et seule une femme peut me le dire. Que j'ai des amants ? Que j'ai des amantes ? Que je fornique avec des animaux ?...

Sous le nom de Marcelle La Pompe, elle a écrit la préface des Stupra d'Arthur Rimbaud (1925). De ces trois sonnets érotiques, seul le troisième semble pouvoir être attribué à Verlaine et Rimbaud.

Le prix Lacombyne (1924), comme son nom l'indique est une satire des prix littéraires. On y voit un commando d'anarchistes enlever un membre d'un jury. Renée Dunan se venge car elle avait raté le prix Goncourt en 1922 avec son premier roman la Triple Caresse. Le roman est illustré par le dessinateur renommé Jean Oberlé.

Ses romans historiques ont pour sujets : la préhistoire (Magdeleine, 1926), Jules César (Le sexe et le Poignard, 1928), la papesse Jeanne (1929), la sorcellerie (Les Amantes du diable, 1929), le Masque de fer (1929).

Ses romans policiers ont pour titres : Le Chat-tigre du service secret (1933), L'Épouvantable secret (1934), Le Meurtre du milliardaire (1934), etc.

Pour la science-fiction, on peut citer La Dernière Jouissance (1925), roman de la fin du monde...

Dans Baal ou la magicienne passionnée (1924) elle montre ses connaissances de l'occultisme, du magnétisme et de la magie. Son intérêt pour l'occultisme se retrouve dans sa collaboration à la Grande Encyclopédie illustrée des sciences occultes (1937).

Après 1929, Renée Dunan connaît des difficultés financières. Elle doit notamment mettre en vente une partie de sa bibliothèque. D'après certaines sources, elle serait morte le 8 août 1936. Mais rien n'est simple avec Renée Dunan. Il existe des lettres de son écriture datées de 1938. Elle aurait alors vécu à Sainte-Maxime dans le Var. Dans les années 1940, un certain Georges Dunan affirmait être l'auteur des ouvrages signés par Renée Dunan. Et Georges lui, est bien décédé à Nice en décembre 1944.

Merci à Dominique Petit pour toutes ses précieuses informations.

F. E.

Sources (rares)
— « Renée Dunan » par Claudine Brécourt-Villars. Dans Fascination le musée secret de l'érotisme, n° 27, 2^e trimestre 1985, pp. 21-25.
— « Renée Dunan ou la femme démystifiée » par Claudine Brécourt-Villars. Dans Histoires littéraires, n° 2, avril-mai-juin 2000, pp. 51-66.

Livres disponibles
— Les Caprices du sexe ou les audaces érotiques de Mademoiselle Louise de B. par Louise Dormienne (Renée Dunan). La Musardine, 2000, 187 p.
— Colette ou les amusements de bon ton par Spaddy. La Musardine, 1998.
— Kaschmir, jardin du bonheur par Renée Dunan. Kailash, 1998 , 200 p.

Tous les nombreux autres ouvrages de Renée Dunan sont épuisés mais se trouvent assez facilement chez les libraires de livres anciens.

Sur Internet
— Le Métal : histoire d'il y a vingt mille ans par Renée Dunan, illustré par Henry Chapront, Floréal, n° 41-43, novembre 1920.
— « Le Nudisme, revendication révolutionnaire ? » par Renée Dunan, L'En dehors, n° 148-149, mi-décembre 1928.

Voir en ligne : Wikisource, la bibliothèque libre : Renée Dunan

Aperçu de l'anarchisme au Japon avant 1945 (seconde partie)

Philippe Pelletier — 2025-01-24T23:06:00Z

Nous publions ci-dessous le deuxième volet d'un article consacré à l'histoire du mouvement anarchiste japonais, de ses origines jusqu'à 1945 (voir Monde libertaire précédent). Ce second article présente un panorama des différentes tendances du mouvement anarchiste japonais qui s'affrontent très rapidement jusqu'à l'exacerbation, ce qui constituera, outre la répression étatique, une des causes majeures de la décomposition du mouvement dans les années 45.

Repli et sursauts

A mesure que le bolchevisme gagne du terrain, y compris dans les rangs des anarcho-syndicalistes, dont un certain nombre constituera la première génération du Parti communiste japonais fondé en 1922 à l'image de ce qui a pu se passer en France par exemple, les clivages s'accentuent dans le mouvement libertaire à partir de thèmes qui font justement la force des communistes : l'organisation et la théorie.

Procès des membres du Groupe Guillotine (Girochin-sha) en 1925.

Il y a tout d'abord l'épisode terroriste, fondé en particulier sur le désir bien compréhensible de venger l'assassinat de compagnons comme Osugi. D'une manière générale, il correspond à une exaspération des jeunes militants dans un climat de répression et de capitalisme triomphant et à une logique poussée à son extrême des idées anarchistes, telles qu'avait pu la connaître l'Europe de la fin du XIX^e siècle. La Société de la Guillotine (Girochin-sha), au demeurant fondée avant l'assassinat d'Osugi, veut propager un « anarchisme d'intimidation » et est finalement liquidée par les autorités en 1925 après attentats et cambriolages divers, réussis ou manqués... Ses promoteurs : Furuta Daijiro (1900-1925) et Nakahama Tetsu (1897-1926) sont condamnés à mort et exécutés avec d'autres compagnons.

Ensuite, jetant le bébé avec l'eau du bain, des anarchistes comme Hatta Shuzo (1886-1934) et Iwasa Sakutaro (1879-1967) développent la théorie dite « socio-physiologique de l'anarchisme pur » (Junsei museifu-shugi), tendent à remettre en cause le matérialisme et rejettent la lutte des classes à partir de sophismes postulant que les anarchistes ne peuvent se réclamer de la lutte des classes ou appartenir à des organisations de classe de type syndicat classique puisqu'ils sont pour l'abolition des classes... A cet égard, la pensée de Kropotkine sera contradictoirement interprété, car elle servira à justifier le refus du syndicalisme de classe, en s'appuyant sur la synthèse idéale production-consommation en opposition à la division du travail que perpétuait le syndicalisme, ou sur la « reprise individuelle » en prenant au pied de la lettre, et d'ailleurs à la suite d'une mauvaise traduction, le terme de « conquête du pain ».

Tsuji jun

L'essor de la pensée anarchiste-individualiste s'effectue à partir de trois courants : l'individualisme, en particulier Stirner, avec Tsuji Jun (1844-1944), qui tend purement et simplement vers le nihilisme ; la métaphysique, en particulier d'inspiration chrétienne ; et l'évolutionnisme, les deux derniers se confondant souvent. Ainsi Ishikawa Sanshiro revendique un anarchisme non-violent christianisant, qui rappelle Tolstoï, développe le concept de dynamique en s'appuyant plus ou moins contradictoirement sur les travaux des Reclus et ne craint pas d'intituler l'un de ses textes : « Je suis conservateur », en prenant comme exemple, dans son raisonnement, le fait que la terre tourne continuellement autour du soleil et qu'il y a là conservatisme. Hatta, de formation chrétienne et bien qu'ayant abjuré, reste symptomatiquement marqué par l'harmonie chrétienne dans son rejet de la lutte des classes. D'une manière générale, ces divers courants ont une pratique éducationniste (société d'entraide, jardin potager, expérience rurale, etc.).

Dans ce contexte, la présence anarchiste dans le mouvement ouvrier ou paysan reflue considérablement, malgré les multiples créations de syndicats partiels, malgré le bastion de l'anarcho-syndicalisme que constitue le syndicat unifié des imprimeurs à l'image du Syndicat du Livre en France... Le 25 mai 1926, la Libre Fédération nationale des syndicats ouvriers ((Zenkoku rōdō kumiai jiyū rengō kai, ou Zenjiren) tente de regrouper les ouvriers sur une base anarchiste, mais dès le congrès de mars 1928 c'est l'éclatement en deux tendances : la fraction de la Libre Fédération (Jiyu rengo ha, ou Jiren-ha), avec Hatta Shuzo, Iwasa Sakutaro, rejetant la lutte des classes ; et la fraction du Conseil de la libre fédération des syndicats ouvriers japonais (Nippon rodo kumiai jiyu rengokai kyogi-kai, ou Jikyo-ha), la plus importante, avec, entre autres, Kondo Kenji (1895-1969) et Kubo Yuzuru (1903-1961).

Parallèlement, l'Union des jeunesses noires (kokushoku seinen renmei), organisation anarchiste spécifique fondée en janvier 1926 en opposition à la création du Parti ouvriers-paysans (Rono-to), de tendance radicale mais parlementariste, tente tant bien que mal de rassembler les libertaires... En fait, de 1922 à 1934, les groupements divers, les comités de résistance au fascisme, les associations d'entraide, les revues théoriques, militantes ou plus culturelles, apparaissent et disparaissent un peu partout, sans continuité et sans grand impact. En mars 1934, la Zenjiren se réunifie, mais il est trop tard !

Dans les années 30, de jeunes militants désabusés par les querelles intestines, refusant l'alternative de l'embrigadement léniniste ou la liquéfaction individualiste, tentent de relancer l'anarchisme sur le terrain socio-économique et de reconstituer un mouvement sur la base de cellules autonomes, vivantes et non purement philosophiques, organisées et fédérées. Ils fondent le 12 février 1931 l'Association des jeunes villageois-paysans (Noson seinen-sha) avec l'organisation d'une commune rurale dans la préfecture de Nagano qui regroupera plus de 300 personnes. Les promoteurs comme Miyazaki Akira (1889-1977) ou Suzuki Yasushi (1903-1970) assurent brillamment un échange permanent entre théorie et pratique. Mais en septembre 1932, l'association se saborde pour des raisons qu'il reste à éclaircir mais qui reposent sur une crainte de développer malgré soi un agrarianisme replié sur lui-même, rejetant les intellectuels ou les contacts avec la ville et les ouvriers.

Sa suite, à la fois logique et contradictoire, est la création de la Ligue des anarcho-communistes en décembre 1933 et sa transformation en Parti anarcho-communiste (Nihon museifu-kyosanto) le 30 janvier 1934, avec Uemura Taimon (1903-1959) ; logique, car c'est la suite quasi désespérée d'une résistance à l'essor du militarisme et du totalitarisme, d'un désir de rompre avec un étouffement de l'anarchisme qui parait inexorable, d'une volonté d'agir... Certains militants du parti sont d'ailleurs d'anciens membres de l'Association des jeunes villageois-paysans ; contradictoire, car l'action sans contenu n'est pas une solution en soi, car le principe et l'organisation en parti vont à l'encontre du fondement même de la théorie anarchiste, les militants de ce parti en sont d'ailleurs conscients mais arguent de l'urgence du moment. Contradictoire également parce que s'y retrouvent des membres de la fraction opposée à la lutte des classes et qui s'appuient justement contre celle-ci sur le principe de la libre fédération. Un autre ancien membre de l'Association des jeunes villageois-paysans, mais à l'opposé, Suzuki Yasuki, fait d'ailleurs une critique sévère de ce Parti anarcho-communiste, que la répression, arrestations et jugements, finissent par anéantir en 1935 et 1936 (affaire dite du Parti anarcho-communiste). Jusqu'en 1945, l'anarchisme ne subsistera qu'à l'état de trace au Japon.

Pour une mémoire collective

Plusieurs éléments de réflexion peuvent être dégagés de l'histoire de l'anarchisme au Japon avant 1945. Globalement, l'anarchisme connaît au Japon les mêmes évolutions qu'en Europe, même s'il peut y avoir des décalages dans le temps ; il obéit à sa propre logique ; il y a comme une autonomie du politique — dans le sens courant et général du terme et tel que l'emploie Malatesta.

Les prémisses sont d'essence individualiste (cf Stirner) ou humaniste libertaire du type post-philosophique des Lumières. L'essor de l'anarchisme est simultané à l'organisation autonome du mouvement ouvrier et à la pénétration des idées socialistes : croissance au moment où se fonde une fédération unique de syndicat (cf la CGT en France).

Il connaît son apogée au Japon, tant en richesse d'idées qu'en nombre et qualité de militants lorsqu'il est implanté parmi les travailleurs, y compris pour le niveau du débat par rapport à l'anarcho-syndicalisme ou la lutte de classes. Mais il est fragile s'il n'est qu'importé par une intelligentsia. On peut comparer les efforts de Kotoku, puis de Osugi et de leurs compagnons, à faire évoluer les premières organisations socialistes dans le sens de l'action directe aux tentatives des anarchistes européens à maintenir la Première Internationale dans l'optique anti-autoritaire, ou évoquer les efforts de l'association des jeunes villageois-paysans au moment du regain de l'agrarisme.

Les difficultés à lutter au jour le jour, inlassablement et obscurément auprès de la masse et en confrontation avec les marxistes, et singulièrement les léninistes, entraînent un repli sur soi en ghetto, la tentation et l'impasse terroristes, les spéculations para-métaphysiques et, en contre-coup, des velléités d'organisation autoritaire au sein du mouvement anarchiste (le Parti anarcho-communiste peut rappeler le projet de la Plate-Forme), voire un rejet des intellectuels.

Malgré le fossé idéologique, les querelles de chapelle suivies d'excommunication (ou de scission, qui est une forme d'auto-exclusion) ressemblent fort à la pratique stalinienne du parti qui se renforce en s'épurant ; en outre, elles recouvrent bien souvent de moins glorieux problèmes de personnes.

La théorie exclusivement évolutionniste, prônée par Ishikawa en s'inspirant d'idées de Reclus et de Kropotkine, connaît un échec au niveau de son impact. Elle demande également à être revue au niveau théorique en considérant l'évolution de la société.

Il apparaît en fait que le mouvement anarchiste est à la fois le fruit d'une situation historique donnée, liée à l'évolution socio-économique, et de la volonté farouche d'émancipation d'individus, quelque soit cette donnée historique. Il y a un échange constant, sans hiérarchie, une balance, entre la matière et l'idée, qui sont l'une et l'autre motrices. Ce type de rapport évoquant la dialectique plurielle de Proudhon entraine au niveau de la pratique militante un souci constant de véritable pluralisme et de recherche d'équilibre entre notre nécessité d'agir et les différentes nécessités qui nous sont imposées par le système d'exploitation et d'aliénation actuel... Agir révolutionnairement dans un syndicat sans perdre de vue le danger réformiste et autoritaire, mobiliser l'individu sans oublier la nécessaire solidarité morale, économique et sociale.

Sources : Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier international, Japon, tome 1 et 2, Shobei Shiota, Les Editions ouvrières, Paris, 1978, 384 p. et 432 p.
« Kotoku Shusui (1871-1911) : le pionnier du mouvement socialiste au Japon était anarchiste », Philippe Pelletier, à paraitre dans La Rue , revue du groupe Louise-Michel (FA).

Voir en ligne : Aperçu de l'anarchisme au Japon avant 1945 (première partie)

Aperçu de l'anarchisme au Japon avant 1945 (première partie)

Philippe Pelletier — 2025-01-24T13:30:00Z

Ce bref aperçu de l'anarchisme au Japon avant 1945 n'est ni une évocation anecdotique de l'histoire ni une pieuse remémoration des splendeurs passées de notre mouvement. A travers des événements et un pays encore mal connus, il veut dégager quelques éléments clefs qui constituent des tendances générales à l'évolution de l'anarchisme et en retirer les enseignements pour l'approfondissement de notre théorie et de notre pratique militante. Cette ambition ne sera pas forcément atteinte compte tenu de la rareté des documents en langue indo-européenne et de la difficile accessibilité des sources japonaises, dont les auteurs ont en outre tendance à étiqueter idées ou militants sans développer de synthèse.

Prémices, implantation et essor

Ando Shoeki

Les libertaires japonais font remonter l'histoire spécifique de leur mouvement au XVIII^e siècle, avec la figure d'Ando Shoeki (1703-1762), redécouverte et reétudiée seulement récemment en dehors des anarchistes. Ando est médecin et développe une philosophie naturaliste de type évolutionniste ; il dénonce le système féodal, la religion, réclame l'égalité, insiste sur l'affirmation de l'individu en tant que tel et membre de la société, et en appelle à la révolte, prônant la « vérité dans l'action ». Un siècle avant Proudhon, Ando déclare : le fait qu'une classe oisive vive sur le dos du peuple n'est rien d'autre qu'un vol. Ando révèle bien en tout cas que l'époque Edo (1600-1867) a bien été au Japon une période de bouillonnement idéologique, et, contrairement à certaines affirmations, moderniste et novateur.

Tarui Tokichi

En 1882, Tarui Tokichi (1850-1922) fonde à Shimabara, une région de Kyu-Shu célèbre pour sa tradition de non-conformisme, le Parti socialiste d'Orient (Toyo-Shakaito). Face à l'exemple contemporain du nihilisme russe, Tarui se réclame du nihilisme oriental, remontant à Lao-Tseu, Confucius et Bouddha. Le parti offre dans ses statuts un mélange assez hétéroclite de déclarations de principes et de mesures révolutionnaires, empreints d'idéalisme ou de moralisme. Il réussit à regrouper plusieurs centaines de membres, mais disparaît deux mois après dans la répression et la confusion. Certains Japonais ont pu comparer Tarui avec Stirner ; il semblerait que Tarui se soit lui-même considéré comme socialiste spencérien et qu'il ait eu des contacts avec l'étranger dans ce sens ; toujours est-il qu'il devient plus tard parlementariste. Pour le théoricien-historien anarchiste Ishikawa Sanshiro (1876-1956), son mouvement ne peut être considéré comme socialiste ou anarchiste par son absence du terrain économique et prolétaire, tandis qu'Hashimoto [1] lui reconnaît l'honneur d'avoir formé le premier rassemblement populaire sur la base du spontanéisme et du collectivisme agraire et d'avoir utilisé le premier au Japon le terme de socialisme.

Ishikawa Sanshiro

A la fin du XIX^e et au début du XX^e siècle, les idées socialistes imprègnent fortement au Japon une jeune et brillante partie de l'intelligentsia et se propagent dans le mouvement paysan et ouvrier qui dépasse le stade de la simple révolte et commence à s'organiser. Ishikawa Sanshiro fait partie des pionniers, mais à l'époque il n'est pas encore anarchiste. Kuzumi Kesson est cité par Suzuki Yasushi (1903-1970) [2] comme étant le premier anarchiste conséquent au Japon, mais son activité semble s'être limitée à la tenue de sa librairie.

Kotoku Shusui

C'est à Kotoku Shusui (1878-1911) que revient le mérite d'avoir développé les idées anarchistes au Japon et de les avoir rendu inséparables des travailleurs. A l'origine Kotoku est une sorte de démocrate, puis il évolue vers le socialisme plus ou moins marxisant et enfin vers l'anarchisme après un séjour en prison (1905) et au retour d'un voyage en Californie (1906) où il rencontre des libertaires et des syndicalistes des IWW ; Kotoku entretient une correspondance avec Kropotkine, dont il est le premier traducteur en japonais. C'est un journaliste et un littérateur brillant, mais toujours accessible et de surcroit un très bon orateur. Kotoku se trouve plongé dans la dynamique qui anime cette jeune intelligentsia socialiste d'où bouillonnent idées, débats, actions, revues, groupements.

Heimin Shimbun

L'un des points forts sera la création en 1903 de la Société du peuple (Heimin-sha) et de son journal hebdomadaire, le Populaire (Heimin Shimbun), lieu d'échanges ou de confrontations des diverses théories et fer de lance de la nouvelle lutte antimilitariste et anti-impérialiste, dont Kotoku est l'un des principaux animateurs. Quinze ans avant L'Impérialisme, stade suprême du capitalisme de Lénine (1916) et un an avant L'Impérialisme de Hobson (1902), il publie d'ailleurs en 1901 Impérialisme : le spectre du XX^e siècle, au titre combien prémonitoire. L'un des fondateurs des premiers véritables partis socialistes japonais, en tant qu'organisation de classe et de masse, Kotoku, devenu anarchiste, et ses compagnons tendent à lui donner une orientation d'action directe, en luttant contre toutes les tentations de réformisme et de parlementarisme. Kotoku insiste sur la nécessité d'une organisation révolutionnaire forte et décidée, même au prix du nombre (cf Bakounine et Malatesta), mais il ne se coupe jamais des mouvements de masse, des syndicats ou des socialistes en général. Il combat l'idéologie chrétienne, très influente dans le mouvement socialiste, et développe parallèlement des positions éthiques (cf Kropotkine) ; il participe à la création de syndicats, il fait des tournées de propagande, il rédige, traduit articles et livres.

Les martyrs japonais (Tokyo, 24 janvier 1911)

Kotoku est assassiné avec onze autres personnes par l'État japonais en 1911 après une machination juridico-policière ayant pris prétexte d'un projet de complot contre l'empereur, auquel il ne participait d'ailleurs pas (Taigyaku Jiken, l'Affaire de Haute-Trahison). Par sa personnalité et ses idées, Kotoku marque durablement le mouvement socialiste japonais et ses principaux militants. Mais avec la répression, celui-ci connaît une période de creux connu sous le nom d'ère d'hiver (Fuyu Jidai).

Apogée

L'idée anarchiste a cependant germé auprès d'une nouvelle génération de militants et au sein de travailleurs de plus en plus organisés, au moment où le capitalisme connaît son apogée et peut se permettre une relative démocratisation (« Démocratie Taisho », 1911-1923). En 1920, après une longue période de tâtonnements et de flou, le mouvement ouvrier affermit sa conscience de classe et regroupe ses organisations syndicales antérieures dans la Fédération des associations ouvrières (Rodo Kumiai Domei-kai) et s'oriente vers l'anarcho-syndicalisme sous l'influence des anarchistes, dont Osugi Sakae (1835-1923) est alors le nouvel et infatigable animateur.

Osugi Sakae

Osugi, épargné par la répression de l'« Affaire de Haute-Trahison » parce qu'il était déjà en prison pour avoir simplement manifesté dans la rue, participe à l'organisation de la propagande anarchiste, réunions, groupements, revues, journaux, s'installe dans un quartier ouvrier et milite activement en faveur de l'anarcho-syndicalisme à partir de 1918. Il lance la revue Mouvement ouvrier (Rodo Undo) qui, bien que se situant sur des positions anarchistes, prend soin de donner des informations diverses sur l'ensemble du mouvement ouvrier et gagne une audience considérable au sein de celui-ci. Le mouvement anarchiste est à son apogée et se développe tout azimut : dans le syndicalisme ouvrier ou paysan (anarcho-syndicalisme), dans le mouvement pour l'émancipation des burakumin (les « parias » de la société japonaise), qui a conservé encore aujourd'hui dans son drapeau la couleur noire, dans le mouvement pour l'émancipation de la minorité coréenne opprimée, dans le domaine artistique, littéraire en particulier, il se fait connaître en dehors du Japon : contacts avec les anarchistes chinois ou coréens, voyages d'Osugi en Chine et en France, séjours d'Ishikawa Sanshiro dans la famille Reclus, aide aux makhnovistes, etc.

De droite à gauche : Ōsugi Sakae, avec Itō Noe et les éditeurs de Rōdō Undō, Tokyo, 1921

En août 1920 est fondée la Ligue socialiste japonaise (Nihon Shakaishugi domei) qui regroupe anarchistes et bolchevistes. Les informations sur la révolution russe parviennent mal et avec retard au Japon, et l'action des féministes bénéficie d'un préjugé favorable et d'un certain prestige. Osugi se rend en octobre 1920 à une réunion organisée par le Komintern pour y voir plus clair, en revient parfaitement désillusionné de la réalité de la révolution soviétique et n'aura désormais de cesse à combattre le bolchevisme. En 1922, l'alliance contre-nature des anarchistes et des bolchevistes est définitivement consommée, mais le conflit se poursuivra dans le mouvement syndical (Ana-boni ronso : « Querelle anarchistes-bolchevistes »). Cette éphémère union et son conflit conséquent marqueront fortement le mouvement ouvrier et socialiste au Japon.

Itô Noe.

En septembre 1923, profitant de la confusion provoquée par le grand tremblement de terre du Kanto (1^er septembre 1923, région de Tokyo), les autorités poussent au pogrom antisocialiste et anticoréen et exécuteront elles-mêmes sous des prétextes fallacieux des militants communistes et anarchistes, dont Osugi Sakae et sa compagne Ito Noe, pionnière de l'émancipation féminine au Japon. Avec Osugi, le mouvement anarchiste au Japon perd sa principale figure, anarcho-syndicaliste mais aussi militant antimilitariste, défenseur de l'amour libre, espérantiste, organisateur et propagandiste inlassable — il se sentait proche de Bakounine, avec lequel la comparaison est effectivement excellente — et, se divisant rapidement, perd complètement en influence.

Voir en ligne : Aperçu de l'anarchisme au Japon avant 1945 (seconde partie)

[1] Yoshiharu Hashimoto, A short history of the anarchist mouvement in Japan, 1979, édit. Le Libertaire Group, Tokyo, 252 p.

[2] Yasushi Suzuki, Nihon museifu-shugi undo doshi (« Histoire du mouvement anarchiste au Japon »), édit. Kokushoku-seruensha. Tokyo. réédit 1979. 120 p.

Vernon Richards un anarchiste photographe

Felip Équy — 2024-12-10T17:02:00Z

À la fin de l'année 2004 dans la ville de Reggio Emilia (Italie du Nord), une exposition présentait un aperçu de l'œuvre photographique de Vernon Richards. Elle était intitulée Un attimo de verità : Vernon Richards fotografo (Un instant de vérité : Vernon Richards photographe).

Cet anarchiste anglais reste méconnu en France où un seul de ses livres a été publié. Enseignement de la révolution espagnole, traduit par Frank Mintz, est paru en 197 5 dans la collection 10-18 puis a été réédité par les éditions Acratie en 1997.

La photographie n'était que l'une des nombreuses activités de Vernon Richards qui fut aussi militant anarchiste, écrivain, éditeur, violoniste et jardinier. Vero Benvenuto Costantino Recchioni (c'est le vrai nom de Vernon Richards) est né dans le quartier de Soho à Londres en 1915. Son père Emidio était un militant anarchiste, ami d'Errico Malatesta. D'abord assigné à résidence sur l'île de Pantelleria au sud de la Sicile, il dut s'exiler et s'installa à Londres en 1899. En 1909, il avait ouvert une boutique de produits italiens qui s'appelait « King Bomba ». Pendant l'époque fasciste, il financera et organisera des attentats contre Mussolini.

Camillo Berneri.

Vero commence sa scolarité dans une école religieuse mais son père l'emmène écouter les orateurs athées le dimanche au Speaker's Corner de Hyde Park. À l'âge de 11 ans, il apprend le violon. Son père est l'ami de l'anarchiste italien Camillo Berneri (1897-1937) qui vit en exil à Paris. C'est ainsi qu'en 1931, il fait la connaissance de sa fille Maria Luisa dont il tombe amoureux. L'année suivante, il apprend le français avec la femme de Camillo Berneri, Giovanna Caleffi. En 1934, à la mort de son père, Vero s'occupe de la boutique puis il reprend ses études à l'université. En 1939, il obtiendra un diplôme d'ingénieur civil. Il entretient une correspondance avec des anarchistes de plusieurs pays : Camillo Berneri mais aussi Luigi Fabbri et Max Nettlau. En 1935. ses activités antifascistes lui valent une expulsion du territoire français. L'année suivante, avec Camillo Berneri, il publie Italia liberia-Free ltaly (Italie libre). Ce bimensuel des émigrés italiens en Angleterre n 'aura que quatre numéros. Peu après le début de la guerre civile espagnole, il crée Spain and the world, journal de soulien à la cause républicaine. Il s'occupera aussi d'organiser une colonie pour les enfants espagnols orphelins ou fils et filles de militants. D'autres journaux vont suivre : Revolt ! (six numéros en 1939) et War Commentary (1939-1944). Aux côtés d'Emma Goldman et de Max Nettlau, il y mènera une propagande contre la guerre.

Vernon Richards, News Chronicle du 24 avril 1945, lors de son procès pour complot en vue de provoquer la désaffection parmi les membres des forces armées.

En juillet 1936, Camillo Berneri était parti en Catalogne où il avait constitué une colonne italienne et créé le journal Guerra di classe (Guerre de classes). Au mois de mai 1937, il est assassiné à Barcelone par des communistes aux ordres de Togliatti, le secrétaire général du PC italien et de la Guépéou. Sa fille Maria Luisa arrête alors ses études à la Sorbonne et épouse Vero qui a anglicisé son nom en Vernon Richards. Par son mariage, elle obtient la nationalité anglaise. Avec d'autres anarchistes, à la fin de l'année 1944, Vernon est accusé de conspiration et d'incitation à la désertion. On lui reproche notamment le poème-manifeste Fight ? What for ? (Combattre ? Pour quoi ?). L'accusation réclame une peine de quatorze années de prison. L'action d'un comité de soutien, où l'on trouve les écrivains George Orwell et Herbert Read, permet de réduire la peine à neuf mois de prison. Pendant son séjour en taule, il joue du violon et crée même un orchestre avec d'autres détenus. Après avoir perdu son travail d'ingénieur, il décide de se consacrer à la photographie en même temps qu'à la gestion de sa boutique.

En 1946, il fait reparaître le journal Freedom (Liberté), titre qui avait été fondé par Kropotkine. Il y joue un rôle essentiel. Ses détracteurs diront de lui qu'il avait un caractère despotique. Jusqu'en 1998, il reste une des figures principales du journal et des éditions Freedom Press.

Giovannina Caleffi

Toujours en 1946, il voyage en Italie. À Milan, il rencontre des résistants anarchistes avec lesquels il restera en relation jusqu'à sa mort. À Naples, il retrouve la mère de Maria Luisa, Giovanna Caleffi qui avait passé plusieurs années en prison. Il rencontre son compagnon Cesare Zaccaria.

Peu après le décès de leur bébé, c'est Maria Luisa qui meurt d'une pneumonie virale en 1949. Il lui rendra hommage en publiant ses écrits : Workers in Stalin's Russia (Travailleurs dans la Russie de Staline), Marie Louise Berneri : 1918-1949 : Journey through Utopia (Voyage à travers l'Utopie) et Neither East nor West (Ni l'Est ni l'Ouest).

Dans les années 1950, il est le voisin et l'ami de Carlo Doglio, un architecte et urbaniste anarchiste qui fréquente la rédaction de Freedom. À celle époque, Vernon se met à pratiquer le jardinage biologique qu'il a appris auprès d'un ancien employé de sa boutique et qu'il considère comme son père. Il a alors une nouvelle profession, celle de guide pour les touristes. Il pensait que le tourisme pouvait avoir une influence sur l'ouverture des frontières. C'est pour cela qu'il voyagea en URSS et dans l'Espagne franquiste.

Lessons of the Spanish revolution (Enseignement de la révolution espagnole) est publié en 1953. Il y décrit les réalisations révolutionnaires de l'Espagne de 1936 à 1939 mais n'hésite pas à critiquer la participation des anarchistes au gouvernement. Ce livre a été traduit en français, en italien, en espagnol et en néerlandais.

Dans les années 1960, il participe activement au mouvement contre la guerre et en faveur du désarmement nucléaire.

En 1965, il publie Errico Malatesta : his life and ideas (Errico Malatesta : sa vie el ses idées), rendant ainsi hommage à l'ami de son père. Le livre sera traduit en italien en 1968.

En 1969, il s'installe dans le Suffolk où il cultive fruits et légumes jusqu'en 1997. Comme il avait arrêté plusieurs années auparavant le violon. il décide d'arrêter la photographie.

Il publie plusieurs livres dans les années 1970 et 1980 : Protest without illusions (Protestation sans illusions) sur le désarmement, The impossibilities of social democracy (Les impossibilités de la sociale-démocratie), Why work ? : argumenls for leisure society (Pourquoi travailler : arguments pour une société des loisirs), The May days : Barcelona 1937 (Les Journées de Mai : Barcelone 1937). Grâce à l'aide d'amis, en particulier Hans Deichmann, il a pu publier quatre recueils de ses photographies dans les années 1990 : A week-end photogropher's notebook (Le bloc-notes d'un photographe du week-end), George Orwell at home (George Orwell chez lui), A part-time photographe portrait gallery (La galerie de portraits d'un photographe à temps partiel), « Beauty is more than in the eye or the beholder » (La beauté n'est pas seulement « dans l'œil de celui qui sait regarder »). Il est aussi l'auteur de traductions de textes de Kropotkine, Malatesta ou Gaston Leval.

La fin de sa vie est marquée par la tristesse et la misanthropie. Après la mort de sa compagne Peta (Dorothy Sutcliffe, 1915-1997), il vit seul en écoutant de la musique et meurt en 2001.

Vernon Richards a commencé à pratiquer la photographie avec Maria Luisa Berneri. Il ne s'est jamais considéré comme un artiste. Son statut d'amateur n'était cependant pas une fin en soi. Il recherchait beauté et harmonie entre les objets et leur environnement. La photo était pour lui la concrétisation de l'utopie de la vérité. L'intérêt des moments guidait ses choix. Comme l'art, la photo a une fonction sociale et éducatrice. A travers elle, on peut rechercher la vérité contre les mystifications. Les thèmes sociaux de ses photos sont nombreux. Il prêtait attention aux plus vulnérables : les enfants, les pauvres, les ouvriers, les victimes civiles des bombardements. On peut parler à son propos de photojournalisme ou plutôt de photographie dans une structure documentaire. Certaines de ses photos ont été publiées dans la presse anarchiste.

Vernon Richards avait rassemblé une documentation sur les photographes de son époque. Il connaissait bien l'œuvre de Henri Cartier-Bresson, de Robert Doisneau, de Willy Ronis, de Brassaï, d'André Kertész, de Man Ray ou bien de Walker Evans. Tous ont influencé d'une manière ou l'autre son travail. Il ne rejette pas totalement la photo d'art. On peut trouver dans son œuvre la présence de thèmes et techniques surréalistes : photomontages, nus surexposés, jeux avec les ombres. On peut aussi noter sa rencontre à Paris avec le photographe anarchiste (1894-1981).

L'œuvre photographique de Vernon Richards présente des compositions, des paysages urbains et ruraux et des portraits d'enfants, d'écrivains, de musiciens, d'intellectuels et d'artistes. On sent toujours chez lui un profond respect et une complicité envers les personnes photographiées.

Il a ainsi photographié Gerald Brenan, historien de l'Espagne contemporaine, l'écrivain Herbert Read, le chanteur Rod Stewart, le philosophe Bertrand Russell, le pianiste Denis Matthews ainsi que plusieurs militants anarchistes anglais et italiens (Giancarlo et Giuliana De Carlo, Carlo Doglio, Philip Sansom…).

Parmi les artistes qu'il a photographiés, on peut citer Clare Sheridan (1885-1970). Cette sculptrice au style monumental avait été appréciée en URSS mais elle avait rejeté le communisme et s'était rapprochée de l'anarchisme. Vernon la montre se déplaçant dans son environnement propre : son atelier, son manoir, son jardin. Il passe facilement du portrait au photojournalisme.

Ami de George Orwell (1903-1950), Vernon Richards a été le seul photographe a pouvoir le photographier. Orwell se méfiait de la photo qui était pour lui une source de manipulation. Il refusait le portrait. Les photos de Vernon présentent Orwell dans son cadre quotidien et avec son fils adoptif Richard.

Ses photos de femmes et d'enfants sont un hommage à Maria Luisa Berneri.

Plusieurs photos ont été prises à l'école Summerhill, créée par A.S. Neill. Décriée comme une « école où l'on fait ce que l'on veut », elle fonctionne encore aujourd'hui. Une autre série concerne le Pioneer Health Centre à Peckham au sud de Londres. Il s'agissait d'un centre de promotion de la santé où l'on pratiquait des activités sociales et sportives dans le cadre familial.

Dans ses photos de Naples, on peut sentir l'influence du néoréalisme. La ville est vue sous deux aspects : l'architecture fasciste où l'on reconnaît l'œil de l'ingénieur et la vie quotidienne des gens dans la rue.

Á la fin des années 1950 et au début des années 1960, il photographie les grandes manifestations contre la guerre et les sit-in non-violents. Des marches eurent lieu entre Aldemarston (lieu de fabrication d'armes nucléaires) et Londres. Vernon a fait des vues d'ensemble et des portraits des protagonistes. Il utilise son appareil photo comme le zoom d'une caméra.

Il pensait vendre ses photos de voyage aux magazines mais elles étaient bien meilleur marché dans les agences et la télévision commençait à concurrencer les photographes. Entre 1957 et 1961, il réalise une série de photos à L'Escala, port de pêche de la Costa Brava catalane. Elles seront l'objet d'une exposition dans ce village en 1999.

Plusieurs milliers de photos de Vernon Richards font partie de l'Archivio Famiglia Berneri-Aurelio Chessa. Il s'agit d'archives constituées par Aurelio Chessa (1913-1996) qui a ajouté les documents de la famille Berneri aux siens, tout en continuant à faire des échanges avec d'autres centres de documentation et à acheter livres et périodiques. Ces archives concernent le mouvement libertaire italien et international. Vernon Richards a donné une partie de ses photos à Fiamma Chessa, la fille d'Aurelio. Après la mort de Vernon, d'autres photos ont été données par Judith Edsall et Charlotte Hewetson, les filles de sa compagne Peta.

L'Archivio Famiglia Berneri-Aurelio Chessa a été donné à la mairie de Reggio Emilia en 1998 par Fiamma Chessa. Il appartient à la Biblioteca Panizzi, mais ce centre de documentation sur le mouvement anarchiste fonctionne de manière autonome.

Littérature : Stig Dagerman, écrivain anarchiste

2024-11-03T23:30:00Z

Peu de gens savent que le célèbre écrivain suédois était aussi un anarchiste. Stig Dagerman, né en 1923, est l'auteur de plusieurs chef-d'œuvre de la littérature comme Le Serpent ou L'Enfant brûlé [1], Appartenant à une génération qui a connu la neutralité suédoise pendant la Seconde Guerre mondiale, il exprime une profonde angoisse jointe à un sentiment de culpabilité. Une partie de son œuvre est un peu une réponse au prétendu « miracle suédois ». Dagerman était aussi anarcho-syndicaliste. Son père l'avait très tôt amené aux réunions du mouvement et son beau-père appartenait au mouvement anarchiste allemand. Mais, celle filiation n'est pas la seule raison de son engagement : Dagerman était anarchiste, il est temps que l'on accepte, en France, cette vérité sur laquelle on a plus ou moins fermé les yeux jusqu'à maintenant. Et pas un anar opportuniste, prêt à retourner sa veste à la vue de la première médaille en chocolat. Non, un anarchiste viscéral, comme on dit. Convaincu, militant. C'est dans le cadre du mouvement de jeunesse des anarchistes suédois qu'il fit ses premières armes de journaliste et d'écrivain. [2].

A partir de 1941, il participe à la rubrique culturelle du quotidien anarcho-syndicaliste Arbetaren, organe de la Svériges Arbetaren Central Organisationen (S.A.C.). Il y collaborera jusqu'à sa mort. Arbetaren inaugure sa page culturelle sans aucune illusion mais, malgré tout, dans l'espoir de réussir, une fois de temps en temps, à troubler le calme parfait de la mare aux canards au moyen d'un pavé juste assez agressif [2].

Doté d'une profonde sensibilité, Dagerman balancera entre son pessimisme littéraire et son rêve de fraternité. Finalement, il se suicidera en 1954, en pleine célébrité. Il nous reste son œuvre, presque complète en français et un dossier réalisé par la revue Plein Chant [2], d'où nous tirons quelques extraits. Ils montrent que son talent de romancier n'avait d'égal que son engagement.

Yves (Flores-Magón)

« L'anarchisme et moi »

Les détracteurs de l'anarchisme ne se font pas tous la même idée du danger idéologique que représente celui-ci et cette idée varie en fonction de leur degré d'armement et des possibilités légales qu'ils ont d'en faire usage. Tandis qu'en Espagne, entre 1936 et 1939, l'anarchisme était considéré comme si dangereux pour la société qu'il convenait de lui tirer dessus des deux côtés (en effet, il n'était pas seulement exposé, de face, aux fusils allemands et italiens mais aussi, dans le dos, aux balles russes de ses « alliés » communistes) ; l'anarchiste suédois est considéré dans certains cercles radicaux, et en particulier, comme un romantique impénitent, une sorte d'idéaliste de la politique aux complexes libéraux profondément enracinés.

De façon plus ou moins consciente, on ferme les yeux sur le fait, pourtant capital, que l'idéologie anarchiste, couplée à une théorie économique (le syndicalisme) a débouché en Catalogne, pendant la guerre civile, sur un système de production fonctionnant parfaitement, basé sur l'égalité économique et non pas sur le nivellement mental, sur la coopération pratique sans violence idéologique et sur la coordination rationnelle sans assassinat de la liberté individuelle, concepts contradictoires qui semblent malheureusement être de plus en plus répandus sous forme de synthèses.

Afin, pour commencer, de réfuter une variété de critique anti-anarchiste qui est souvent le fait de gens qui confondent leur pauvre petit fauteuil de rédacteur avec un baril de poudre et qui, à la lumière, par exemple, de quelques reportages sur la Russie, pensent détenir le monopole de la vérité sur la classe ouvrière et sur ses conditions, j'ai l'intention dans les lignes qui suivent, de m'attarder sur cette forme d'anarchisme qui est connue, en particulier dans les pays latins sous le nom d'anarcho-syndicalisme et s'y est révélée d'une parfaite efficacité non seulement pour la conquête de libertés jadis étouffées, mais également pour la conquête du pain.

Le critère de l'anomalie d'un système social, ce n'est pas seulement une injustice révoltante dans la répartition de la nourriture, des vêtements et des possibilités d'éducation, il faut aussi que soit bien établi le fait qu'une autorité temporelle qui inspire la peur à ses administrés doit être l'objet d'une méfiance salutaire. Les systèmes basés sur la terreur, comme le nazisme, révèlent certes instantanément leur nature par une brutalité physique qui ne connaît pas de bornes, mais une réflexion un peu plus approfondie amène vite à comprendre que les systèmes étatiques les plus démocratiques eux-mêmes font peser sur le commun des mortels une charge d'angoisse que ni les fantômes ni les romans policiers n'ont la moindre chance d'égaler.

Nous nous souvenons tous de ces gros titres noirs et terrifiants dans les journaux, à l'époque de Munich -– combien de névroses n'ont-ils pas sur la conscience ! —, mais la guerre des nerfs que les maîtres du monde sont en train de mener en ce moment même contre la population du globe, au moyen de l'Assemblée générale de l'O.N.U., n'est pas moins raffinée. Laissons de côté ce qu'a d'inadmissible le fait qu'une poignée de délégués puisse jouer avec le sort d'un bon milliard d'êtres humains sans que personne trouve cela révoltant mais qui dira à quel point est horrifiante et barbare, du point de vue psychologique, la méthode selon laquelle sont réglées les destinées du monde ? La violence psychique qui semble être le dénominateur commun de la politique que mènent des pays par ailleurs aussi différents que l'Angleterre et l'U.R.S.S., est déjà suffisante pour justifier que l'on qualifie leur régime respectif d'inhumain. Il semble que pour les régimes autoritaires, aussi bien démocratiques que dictatoriaux, les intérêts de l'État soient peu à peu devenus une fin en soi devant laquelle a dû s'effacer le but originel de la politique : favoriser les intérêts de certains groupes humains. (...)

Il doit donc pouvoir être établi que l'État démocratique de l'époque contemporaine représente une variété tout à fait nouvelle d'inhumanité qui ne le cède en rien aux régimes autocratiques des époques précédentes. Le principe « diviser pour régner » n'a certes pas été abandonné mais l'angoisse résultant de la faim, l'angoisse résultant de la soif, l'angoisse résultant de l'inquisition sociale, a, au moins en principe, dû céder la place, en tant que moyen de souveraineté dans le cadre de l'État-providence, à l'angoisse résultant de l'incertitude et à l'incapacité dans laquelle se trouve l'individu de disposer de l'essentiel de son destin. (...)

La psychologie sociologique doit se donner pour tâche de détruire le mythe de l'efficacité du centralisme : la névrose, causée par le manque de perspective et par l'impossibilité d'identifier sa situation dans la société, ne peut être contrebalancée par des avantages matériels purement apparents. L'éclatement de la macro-collectivité en de petites unités individualistes, coopérant entre elles mais par ailleurs autonomes, que préconise l'anarcho-syndicalisme, est la seule solution psychologique possible dans un monde névrosé où le poids de la superstructure politique fait chavirer l'individu. L'objection selon laquelle la coopération internationale serait entravée par la destruction des différents États ne résiste naturellement pas à l'analyse ; car personne ne pourrait oser soutenir que la politique étrangère menée sur le plan mondial, par les différents États ait contribué à rapprocher les nations les unes des autres.

Stig Dagerman (1946)

[1] Collection L'Imaginaire, éditions Gallimard.

[2] Plein Chant n ° 31.

François-Charles Carpentier

Lucien Feuillade, Phil Casoar — 2024-10-28T08:25:00Z

François Carpentier

François Carpentier est mort le 21 mars de cette année (1988) dans sa quatre-vingt quatrième année. Militant anarchiste dès l'âge de 16 ans, puis secrétaire du groupe de Saint-Denis de l'Union anarchiste, c'est avec son ami Ridel (Louis Mercier) qu'il participe, comme combattant, à la révolution espagnole dès juillet 1936. Ridel et Carpentier constituent, avec d'autres militants français, notamment l'ex-capitaine Louis Berthomieu, le Groupe international de la colonne Durruti, ouvert à d'autres anarchistes de toutes nationalités. C'est un aperçu de sa vie d'homme, d'ouvrier, d'anarchiste que nous vous donnons ici.

Voilà un homme qui a traversé le siècle, souvent aux premières loges de l'histoire, mais toujours en dehors des rangs. Lorsqu'il retirait sa gapette, découvrant ses cheveux blancs cocasse-ment dressés en toupet rebelle, il se marrait : Mes cheveux c'est comme moi ; ils ne veulent pas marcher droit. C'était homme fidèle en amitié, qualité que cultivent les anars. Sa famille on ne la choisit pas ; ses copains, si. Anarchiste toujours, il aimait le baroud, prêt à se faire tuer sur place pour ses idées, pour un ami. À la fin de sa vie, il n'était ni amer ni aigri, mais ne se faisait plus guère d'illusions. Son prénom, c'était François-Charles, mais les copains l'appelaient Charlot, simplement.

Louis Mercier-Vega, portrait par Phil Casoar.

Vers 1930, Carpentier rencontre Ridel, encore un gamin, mais anarchiste déjà. Entre eux se nouera une indéfectible amitié, dans les organisations anarchistes et au combat. Elle durera plus d'un demi-siècle, jusqu'au suicide de Ridel, en 1977. Celui-ci aura entre-temps adopté une nouvelle identité : Louis Mercier-Vega, journaliste chilien, auteur, ultérieurement, de plusieurs ouvrages politiques sur l'Amérique latine, et d'un livre remarquable, L'Increvable anarchisme (republié cette année par les éditions Analis).

Un jeune militant

Un jeune militant François Carpentier est né le 28 octobre 1904, à Reims. Son père était ouvrier tisseur. Sa mère, Carpentier ne l'a pratiquement pas connue. Son paternel changeant fréquemment de résidence et de boulot, le gamin passe son enfance en vadrouille dans le Pas-de-Calais. Il a de qui tenir, avec un père spontanément anarcho. À la maison, racontait Carpentier, on avait deux chats. L'un s'appelait Bonnot, l'autre Valet. Aux élections de 1914, c'est moi qui ai rempli le bulletin de mon père. Il a voté Bonnot. La Première Guerre mondiale éclate. Carpentier et son père se trouvent en territoire occupé. En janvier 1915, le père est déporté en Allemagne, comme tous les hommes aptes au combat. François alors âgé de dix ans, l'accompagne. Ils sont internés dans un camp de prisonniers en Westphalie. François est bientôt rapatrié en France par la Croix-Rouge et accueilli par l'instituteur d'un petit village du Var. Retrouvé par un oncle grâce au journal des rapatriés, il regagne le Nord, vers juillet 1916, et commence à turbiner dans un atelier de tissage puis de filature. Il a douze ans.

Son père revenu de captivité, il travaille avec lui à déterrer des obus et à reboucher les tranchées. Deux ans plus tard, le voilà galibot aux mines de Bruay-en-Artois, poussant les wagonnets au fond. Mais l'aventure l'attire. Il a déjà lu Les Vagabonds du rail, de Jack London. Comme lui, il brûle le dur pour aller au Havre, dans l'espoir de s'embarquer pour l'Amérique. Alpagué par un contrôleur, il se retrouve en cabane. Mineur, il est acquitté, comme ayant agi sans discernement. Et le voilà docker à Rouen, puis manutentionnaire aux Halles de Paris. On est en 1924. Carpentier a pile vingt ans, et il commence à militer dans le mouvement anarchiste parisien. Le Libertaire vient de devenir quotidien. Tous les matins, avant de tirer le diable aux Halles, Carpentier aide à sangler les exemplaires du Lib. En novembre 1924, appelé au service militaire, il se tâte : ira, ira pas ? Finalement, il y va. On l'expédie en occupation en Allemagne, dans un régiment de tirailleurs marocains. Après ses classes, on l'envoie dans le Sud [Nord ?] marocain, face aux rebelles d'Abd-el-Krim. Il est nommé caporal mitrailleur. Quand on n'a pas le choix, à l'armée, autant apprendre soigneusement le maniement des armes. Ça peut servir. Ça a d'ailleurs servi plus tard, en Espagne.

De la démobilisation au Front populaire

Démobilisé en avril 1926, Carpentier revient à Paris. À nouveau, c'est la valse des boulots : magasinier, ouvrier à la chaîne chez Renault, puis Citroën. Trop cabochard, il ne demeure jamais longtemps en place. En 1930, il apprend le vernissage au tampon. Bien sûr, durant toutes ces années, il poursuit son activité anarchiste, devient secrétaire du groupe libertaire de Saint-Denis, citadelle stalinienne, où règne Doriot. Et il milite dans le mouvement syndical.

L'anarchisme n'est pas alors en période faste. Les libertaires ne sont plus qu'une poignée de militants, dispersés dans diverses organisations qui ne s'entendent pas très bien. Ils restent néanmoins actifs dans toutes les bagarres sociales et font volontiers le coup de poing contre les camelots du roi, les croix de feu, les staliniens.

Février 1934, ce sont les émeutes fascistes. La CGT, d'où les communistes sont absents, fait appel aux plus actifs de ses adhérents, notamment pour défendre ses locaux contre un éventuel assaut des ligues fascistes. Les anarchistes n'aiment guère Léon Jouhaux, « le pape » de la CGT, mais ils sont au premier rang pour défendre la boutique. Carpentier et Ridel notamment passent la nuit du 11 au 12 février, veille de la grève générale décidée par tous les syndicats, à faire le guet à la Bourse du travail, revolver au poing.

En 1936, c'est la victoire du Front populaire. Les anars tiennent leur place dans les occupations d'usines. La philosophe Simone Weil, alors anarchisante, rencontrera, non sans une certaine admiration, Félix Guyard, « Félot », autre grand copain de Ridel et de Carpentier. Félot est l'impeccable organisateur — l'ordre anarchiste — de la grève à l'usine Sauter et Harlé.

Départ en Espagne

Le 19 juillet 1936, c'est la révolution espagnole, riposte au pronunciamiento de Franco. Là-bas, les anarchistes de la CNT-FAI sont au premier rang du combat. Ni une ni deux, Ridel et Carpentier touchent leur paye (Carpentier est alors « ripeur », livreur de sacs de charbon, et Ridel fait la plonge) et filent à Barcelone. Avant, racontait Carpentier, on attaquait les tramways à Saint-Denis, on se battait contre les flics, et on finissait la nuit, bouclés au fort de l'Est… C'étaient des enfantillages. Maintenant, un peuple combattait pour sa liberté. Il fallait y aller.

Le Groupe international de la colonne Durruti à Siétamo en septembre 1936 : Charles Ridel/Louis Mercier Vega à droite avec une casquette.

Les deux amis rejoignent la colonne Durruti. Après avoir gagné à Barcelone la bataille de la rue, les anarchistes avancent en Aragon. On donne à chacun un fusil, un bleu de mécano et une paire d'espadrilles. Sur le front, ils rencontrent Louis Berthomieu, un Français, ancien capitaine d'artillerie, tombé dans la débine, chez les gitans de Barcelone, et qui s'est engagé dans la colonne Durruti. Avec ce personnage pittoresque, Ridel et Carpentier fondent le Groupe international de la colonne Durruti, qui recrute des Italiens, des Allemands, des Bulgares, des Espagnols francisés. Ridel les décrit dans l'un des communiqués qu'il envoie régulièrement au Libertaire : Proscrits d'Italie et exploités de l'impérialisme français sont venus faire le coup de feu, pour le vieux rêve caressé depuis tant d'années, d'une société libertaire… Le groupe se spécialise dans les raids de nuit. Il se bat à Pina del Ebro, à Sietamo, à Farlete. En octobre 1936, il compte deux cent cinquante hommes.

Le 17 octobre, à Perdiguero, au cours d'une attaque nocturne, le groupe est pris en tenaille par la cavalerie marocaine. Beaucoup de compagnons sont tués. Louis Berthomieu se fait sauter à la dynamite pour ne pas tomber aux mains des franquistes. Seuls quelques miliciens parviennent à s'échapper. Parmi eux, Ridel et Carpentier. Celui-ci, blessé à Sietamo, revenait juste de convalescence, porteur d'une consigne de l'Union anarchiste : ramener Ridel à Paris. On manque de militants pour s'occuper de la propagande en faveur de la révolution espagnole. Ridel sillonnera la France, organisant conférences et meetings.

La révolution réprimée

Carpentier, lui, retourne à Barcelone, fin 1936, comme délégué de l'Union anarchiste auprès de la FAI. Durruti vient d'être assassiné, le 20 novembre, à Madrid. La révolution libertaire en Catalogne est déjà menacée, par le gouvernement même, où font la loi les staliniens, bien pourvus d'armes, contre argent comptant, par l'Union soviétique. En mai 1937, « républicains » et staliniens décident de mettre au pas les anarchistes de la CNT-FAI et les membres du POUM, petit parti marxiste non stalinien.

À Barcelone, anars et poumistes se rebellent. Des barricades s'érigent à nouveau sur les ramblas, comme en juillet 1936. Carpentier participe aux affrontements. Au bout d'une semaine de combats confus, les ministres anarchistes du gouvernement de Madrid demandent à leurs militants de déposer les armes. Les combattants anarchistes engagés au front d'Aragon restent sur place. Un mouvement d'une partie de ces troupes vers Barcelone aurait-il changé quelque chose ? La question reste posée. De toute manière, les troupes de Franco, surarmées par l'Allemagne et l'Italie, avançaient.

Camillo Berneri.

Carpentier, comme beaucoup d'autres, est découragé, écœuré. Les staliniens ont assassiné notamment le philosophe anarchiste italien Berneri, et le petit-fils du grand pédagogue libertaire Francisco Ferrer. Plus tard, ils exécuteront Andréis Nin, dirigeant du POUM, après un procès truqué. Les dirigeants anarchistes, pour ne pas briser la singulière unité républicaine, sont sans réaction devant ces drames. Carpentier rentre en France. Ridel et lui n'ont plus d'illusions : la révolution libertaire, dans le « bref été de l'anarchie », est terminée. Carpentier continue néanmoins à collecter des armes, qu'il achemine en Espagne, clandestinement, pour les copains.

En novembre 1937, Ridel, Carpentier et quelques autres quittent l'Union anarchiste, après un congrès tumultueux. Ils contestent la ligne de soutien à l'Espagne antifasciste au prix de toutes les concessions, alors que la répression s'aggrave là-bas contre les militants anarchistes. La guerre même avait-elle, pour ceux-là, encore un sens ? L'Histoire allait trancher. La guerre va bientôt prendre fin. Les combattants antifascistes espagnols ne trouveront guère, comme refuges, dans une France d'un Front populaire moribond, que des camps d'internement.

La guerre

Ce n'est plus alors de la guerre civile espagnole qu'il s'agit mais d'un conflit général en Europe, dans le monde. Partout c'est la débâcle. Chez les anars, face à l'inévitable, on se résigne à la débrouille individuelle. Certains, pacifistes jusqu'au bout, se retrouveront internés dans des camps. Quelques-uns s'évaporeront dans la nature. Carpentier sera mobilisé, comme beaucoup. Il était bien difficile d'échapper au piège.

Quand les troupes allemandes font leur percée dans les Flandres, le régiment de Carpentier se trouve encerclé du côté de Boulogne. Pour éviter d'être fait prisonnier, il quitte son uniforme et brûle ses papiers militaires. Après un périple compliqué, le voilà à Paris, où il reprend son dernier boulot d'avant la guerre, chez Astra, dans les huiles et la chaleur intense.

Carpentier choisit ensuite son rôle dans le grand pataquès d'alors : il se consacrera à des besognes humanitaires. Il travaille d'abord dans les rescos (restaurants communautaires), où il retrouve Louis Lecoin, pacifiste infatigable, arrêté puis interné au début de la guerre, pour avoir diffusé le fameux manifeste Paix immédiate.

Félix Guyard (1947).
Arch. Phil Casoar

À partir de 1943, Carpentier rejoint l'ami Félix Guyard au COSI (Comité ouvrier de secours immédiat). Il sillonne le France et organise des secours là où la situation, notamment les bombardements aériens, les imposent.

Le rab

Après la guerre, ce sera encore pour Carpentier le carroussel des trente-six métiers : magasinier chez Solex, menuisier, vernisseur au tampon, chauffeur de taxi. Il finira par monter une petite entreprise de transport.

En 1946, il avait retrouvé Ridel-Mercier. C'est à l'ami Charlot que Mercier annoncera son suicide, en lui laissant le soin d'en aviser les copains. Par-delà la mort, la plus fidèle des amitiés subsistait.

La philosophie de François-Charlot Carpentier ? Revenu de bien des choses, mais serein, il constatait : Avec la vie que j'ai menée, je devrais depuis longtemps être mort. Je fais du rab.

Ce rab se termina le 21 mars de cette année. Dans ses derniers moments il murmura : Pour moi il y a eu la famille et les copains — et l'anarchie. Voilà tout.

Les intertitres sont de la rédaction.

Voir en ligne : Monde libertaire n°708 du 19 mai 1988.