PARTAGE NOIR

[Cómic] Makhno (1888-1934) - Folleto [PDF]

2025-12-22T10:12:47Z

PARTAGE NOIR [Cómic] - 2019 - Dibujos: OLT (CC BY-NC-SA)

Néstor Makhno, nacido el 26 de octubre de 1888 en Gouliai-Polié (Ucrania) y fallecido en París el 25 de julio de 1934, fue un comunista anarquista y fundador del Ejército Revolucionario Insurgente Ucraniano que, tras la Revolución de Octubre y hasta 1921, combatió tanto al Ejército Blanco zarista como al Ejército Rojo bolchevique.

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[BD] Makhno (1888-1934) - Brochure

OLT — 2025-12-21T23:01:00Z

PARTAGE NOIR [BD] - 2019 - Dessins : OLT (CC BY-NC-SA)

Le 27 octobre 1889, naissait Nestor Ivanovitch Makhno à Goulaï-Polé, (Ukraine), anarchiste ukrainien, dirigeant d'une armée insurrectionnelle la Makhnovchtchina. Luttant contre les armées allemandes, russes blanches et contre l'armée rouge, Nestor Makhno fut un ardant anarchiste du début du XX^e siècle.

Interview de Léo Voline

2025-08-05T09:17:00Z

Troisième fils de Voline, Léo Eichenbaum (plus connu sous le nom de Léo Voline) est né le 4 janvier 1917. Très tôt, il partage les idéaux de son père et, au début de l'année 1937, gagne l'Espagne pour être incorporé dans la Columna confederal de la CNT.

— « Itinéraire » : Comment ton père a-t-il vécu la Révolution russe ?
— Léo Voline : Il s'est donné totalement, à fond, comme toujours, tout au long de sa vie, que ce soit dans le domaine familial ou vis-à-vis de toute personne en difficulté. Il ne s'autorisait aucune excuse, aucune faiblesse, même si sa vie en dépendait. Condamné à mort par les bolcheviks, il a refusé de renier ses idées au prix de sa grâce, s'il se ralliait à eux. Il n'a jamais voulu jouer au leader et rester à Moscou avec les anarchistes en chambre. Heureusement, disait-il, ce ne sont pas eux qui feront la révolution. Et c'est ainsi qu'il est parti rejoindre le mouvement insurrectionnel makhnoviste en Ukraine, dès qu'il en a eu connaissance. Mon père s'est toujours tenu en retrait, proclamant face aux masses : Moi, je ne suis rien, c'est à vous d'agir, de décide ; de vous organiser. C'est vous qui connaissez le mieux vos problèmes. Je peux simplement vous conseiller. Son respect pour tout individu était total. Pour lui, tout le monde était bien et, dans le cas contraire, la société en était responsable. A mon avis, même s'il y a une part de vrai, il était bien souvent trop indulgent. Il n'imposait jamais son point de vue à quiconque. Un jour, je devais avoir environ 14 ans, je lui ai demandé : Quelles sont tes idées ? Il m'a répondu : Ne t'occupe pas de mes opinions, cherche ta vérité toi-même. (...) Je n'ai connu mon père que vers l'âge de 5 ans, lorsque emprisonné dans la prison Boutirki de Moscou et condamné à mort, il fut libéré sous condition de quitter le pays grâce à l'action déclenchée par une délégation de syndicalistes révolutionnaires européens, avec à leur tête le Français Gaston Leval qui fit un véritable scandale... Je ne peux donc me souvenir de rien, en ce qui concerne mon père, avant cet âge. Il ne me reste en mémoire que ce qui concerne notre vie de tous les jours, avec en toile de fond un village : Bobrow, au nord de l'Ukraine, et... les larmes de ma mère, seule avec trois enfants, sans nouvelle de mon père : était-il mort ou vivant... Et la faim... La nourriture constituait le problème majeur, on ne parlait que de cela. Je me souviens d'une vieille paysanne qui vivait avec nous et qui aidait ma mère. Un jour, notre chat qui ne mangeait que des souris — il y en avait beaucoup — surgit avec un gros morceau de viande dans la gueule, chapardé on ne sait où. La « babouchka » a bien mangé ce jour-là.

— I : Comment ton père, issu d'une famille bourgeoise, a-t-il été amené à devenir un révolutionnaire ?
— L. V. : Il m'a raconté comment, vers l'âge de 14 ans, scandalisé en général par le sort des gens du peuple et en particulier par celui de leur propre bonne, Anita, une fille de 16 ans, toujours première levée et dernière couchée, n'ayant droit qu'à deux ou trois heures de sortie le dimanche, il demanda à sa mère comment elle pourrait construire sa vie, rencontrer un garçon... Sa mère lui répondit : Ne t'occupe pas de cela ou tu finiras en Sibérie ! C'est exactement ce qui s'est produit neuf ans plus tard, lors de la Révolution de 1905. Il fut déporté à vie, à 23 ans.

— I : Comment avez-vous vécu l'exil ?
— L. V. : Nous avons quitté la Russie, marqués par les privations, amaigris, avec pour toute fortune deux valises. Il faut avoir connu cela pour savoir ce qu'est la famine, avoir vu les cadavres dans les rues, morts de faim... La misère nous a accompagnés en Allemagne. Nous étions cinq enfants, les deux aînés étant de la première femme de mon père. Nous nous sommes installés dans deux pièces louées aux environs de Berlin. On voyait très peu mon père car il travaillait dans la capitale comme comptable, me semble-t-il. Pour compléter ses revenus, il donnait des leçons de langues (russe, français et allemand). C'était une période difficile, mais nous étions heureux. Mon père paraissait vivre son rêve de société meilleure, toujours de bonne humeur, optimiste... L'harmonie régnait dans la famille, jamais une dispute... Puis, au bout de trois ans, nous avons emménagé à Berlin. Mon père faisait des démarches afin de quitter l'Allemagne pour la France. On commençait à voir défiler les Jeunesses hitlériennes, des meetings, des bagarres. Mon père partait souvent pour donner des conférences. Ma mère tremblait pour lui, ne vivait plus. Nous n'allions plus à l'école, prêts au départ. Nous étions toute la journée dehors vu que pour toute la famille — sauf les deux frères aînés qui vivaient chez des amis — nous n'avions qu'une mansarde sous les toits pour la nuit. Avec ma sœur Natacha, nous passions une grande partie de notre temps sur les courts de tennis qui jouxtaient notre immeuble. De riches Berlinois y venaient et nous courions toute la journée pour ramasser leurs balles, ce qui nous faisait faire du sport et nous permettait de ramener un peu d'argent à la maison. Notre père tenait nos comptes. Plus tard, en France, en 1929, cela m'a payé mon premier vélo. C'est en 1925 que avons enfin obtenu l'autorisation de venir en France, d'où mon père avait été expulsé...

Léo Voline

— I : En 1916, je crois...
— L. V. : Oui, apprenant qu'il devait être arrêté et interné, suite à une dénonciation, pour avoir rédigé un tract contre la guerre, il s'est enfuit, a rejoint Bordeaux et s'est embarqué comme soutier sur le La Fayette sous le nom de François-Joseph Rouby. Au cours du voyage, épuisé, les mains en sang, il pensa se rendre au capitaine mais, aidé par les autres soutiers, il tint jusqu'à l'arrivée aux États-Unis et y resta jusqu'au déclenchement de la Révolution russe. Il a fait savoir à ma mère, toujours à Paris, qu'il regagnait la Russie en passant par le Japon et la Chine, et il lui demandait de le rejoindre. C'est ainsi que nous embarquâmes à Brest sur le Dvinsk, paquebot russe faisant partie d'un convoi, le 5 août 1917. Le convoi fit un large détour, descendant d'abord dans la direction de l'équateur, puis dans une large boucle s'orienta vers le nord, pour finir par passer au nord de l'Angleterre, car les mers et l'océan étaient infestés de sous-marins allemands. Un paquebot fut même coulé en cours de route et nous arrivâmes à Arkhangelsk le 20 août 1917.

— I : Et, en France, comment cela s'est-il passé ?
— L. V. : Lors de notre retour en France en 1925, nous avons d'abord été hébergés par de vieux amis de mon père, les Fuchs, rue Lamarck à Paris, le temps de trouver un logement. Mon père n'a jamais voulu loger dans les grandes villes, pour la santé des enfants. Grâce à Henri Sellier, sénateur-maire de Suresnes, nous avons obtenu un logement dans la Cité-jardin de Gennevilliers qui venait d'être bâtie. Nos conditions de vie restaient très difficiles. Je me souviens qu'un jour mon père se mit à rire : Il nous manque cinq centimes pour acheter un pain ! Mais il tenait à ce que nous fassions des études malgré tout, d'autant plus que certains camarades lui avaient reproché, vu sa vie de militant, d'avoir eu des enfants. Les deux aînés, n'aimant pas l'école — il est vrai qu'arrivés à 13 et 15 ans dans un pays dont ils ne connaissaient pas la langue —, préférèrent apprendre un métier dans une école de mécanique. Natacha choisit la danse : son professeur fut la célèbre étoile des ballets russes, devenue princesse Ksichinskaya, maîtresse du tsar Nicolas II. Mon père l'a rencontrée et, après une longue conversation, l'a jugée très bien, mais lui a dit : Cela n'a rien à voir avec mes idées, ma fille veut faire de la danse... Moi, j'étais très bricoleur et démontais tout, même la machine à coudre de ma mère, pour voir comment cela marchait. On m'orienta donc vers le technique où je réussis très bien. Mon père travaillait comme comptable ; il y ajouta un travail complémentaire de maroquinerie à domicile. C'est souvent, avec ma mère, qu'ils ne dormaient pas de la nuit afin d'achever une commande. Aussi, ayant rapidement appris, je les aidais souvent le soir, jusqu'au jour où j'ai décidé d'arrêter mes études pour travailler. J'ai fait plusieurs entreprises, comme radiotechnicien, avant le déclenchement de la guerre d'Espagne.

— I : Tu y as participé, comment cela s'est-il passé ?
— L. V. : Pour moi le problème était simple : du moment que je militais pour une société de forme libertaire, il était logique de rejoindre ceux qui luttaient pour une telle société. Des responsables espagnols venaient à la maison, j'assistais aux rencontres avec mon père. Il s'agissait souvent d'achats d'armes, mais auparavant il fallait trouver de l'argent en vendant des titres et autres valeurs récupérés dans des banques espagnoles. Il m'est arrivé de rouler dans Paris, accompagnant les porteurs de valeurs, un pistolet dans ma poche. Ça faisait très « cinéma ». En novembre 1936, voyant que cette guerre n'était pas qu'un feu de paille, je décidais de partir. Mon père m'a dit : Réfléchis bien car c'est toute ta vie qui en sera bouleversée. Le temps de tout régler et je suis parti le 14 janvier 1937. Je venais d'avoir 20 ans. En fait, c'est presque tout le petit groupe libertaire du 15^e arrondissement de Paris qui est parti : cinq garçons et une fille. C'est la CGT-SR qui a organisé le départ. Un prétendu contrôle d'identité a eu lieu à la frontière, mais les policiers français avaient reçu des ordres pour laisser filer tous ces indésirables.
Je ne croyais pas du tout au succès des forces républicaines. Je songeais sans cesse qu'aucun parti politique, aucun gouvernement, d'aucun pays, ne peut admettre la victoire d'une force à dominante libertaire. J'ai observé plus tard combien j'avais vu juste... Tous ont trahi : depuis le gouvernement républicain qui ne donnait pas les armes au peuple, en passant par les communistes qui faisaient encercler nos unités par les fascistes, en ouvrant la ligne de front. De mon unité de plus de 4 000 hommes, il en est resté 532 pour sortir de l'encerclement le 6 février 1938, après 24 heures de bataille. On n'a pas suffisamment parlé des Américains qui ravitaillaient Franco, pendant que l'Angleterre et la France, d'accord avec la Russie, prêchaient la non-intervention. (...)
A notre arrivée à Barcelone, à peine descendu du train, notre petit groupe s'est vu entouré par une bande de communistes : ils nous recevaient à bras ouverts pour nous embrigader dans leurs unités. Heureusement un groupe des Jeunesses libertaires —très puissantes en Catalogne — nous attendait aussi et les a fait déguerpir. J'avais l'idée, vu ma formation de radionavigant, de m'engager dans l'aviation républicaine. Après quelques démarches, on m'a envoyé à Valence pour y être incorporé. M'étant présenté dans le bureau qui en dépendait, je fus reçu par un employé assis derrière son comptoir. Au même moment, trois officiers supérieurs qui venaient d'arriver m'entendirent et, souriants, me mirent la main sur l'épaule en me disant en français : C'est très bien, on t'emmène de suite ! Je réagis très vite : Mais vous m'emmenez où ? Réponse : Dans les Brigades internationales !... J'ai reculé vers la porte, en disant : Avec les communistes, jamais ! M'étant renseigné, j'appris qu'une colonne anarchiste allait rapidement monter au front pour relever la Columna de Hierro (Colonne de Fer), plus ou moins décimée après six mois de front. Je me suis donc présenté devant un responsable pour m'engager dans une colonne de la CNT, la Columna confederal, sous le nom de Léo Voline. Il était heureusement surpris que je fus un des fils... « de mon père ». C'est ainsi que, fin février 1937, avec des centaines de jeunes gens entassés dans des camions, par des routes impossibles, en chantant des hymnes anarchistes et des chants révolutionnaires, je fonçai vers le front de Teruel.

Léo Voline (à gauche) à Barcelone en mars 1938 avec son compagnon Julio Garcia.

— I : Et ton père, par rapport à la guerre d'Espagne ?
— L. V. : Mon père s'était entièrement engagé dans l'action aux côtés du mouvement espagnol. Il était en contact permanent avec des responsables, principalement du fait qu'il s'occupait de la rédaction du journal l'Espagne antifasciste, édité à Paris. Il recevait donc tous les jours des informations sur les événements en cours. Et c'est ainsi qu'arriva, le 21 novembre 1936, un télégramme ainsi rédigé : Durruti assassiné sur le front de Madrid par les communistes. Une heure plus tard, un deuxième télégramme est arrivé (au moment où mon père partait pour l'imprimerie), disant : Annuler le premier télégramme, pour sauvegarder l'unité d'action. C'était le mot d'ordre absolu de l'époque. J'ai rencontré plus tard en prison, à Cerbère, venant d'Espagne et arrêté à la frontière, un garçon, un Corse, qui rentrait comme moi, écœuré des communistes, qui m'a avoué avoir fait partie du commando ayant abattu Durruti. Il était très ému et m'a crié : Mais je te jure, Léo, que je n'ai pas tiré ! Il s'appelait André Paris.

— I : Beaucoup de monde venait vous rendre visite, pour voir ton père...
— L. V. : C'était un défilé permanent, une situation terrible surtout pour ma mère. Avec mon père, la porte était toujours ouverte. Beaucoup de « parasites » venaient essentiellement pour se mettre à table, sans songer aux problèmes que cela nous posait. Certains en avaient pris l'habitude et venaient manger régulièrement. Je n'ai jamais oublié le regard de ma mère lorsqu'elle les voyait arriver. C'était parfois des étrangers évadés, pourchassés pour leurs idées, que des camarades français envoyaient chez Voline. Il y avait plusieurs raisons à cela : mon père parlait plusieurs langues, il possédait aussi des relations dont il n'a jamais usé pour lui-même, bien utiles pour dépanner les autres. Il connaissait Henri Sellier, sénateur-maire de Suresnes ; Léon Blum ; le préfet de Paris Jean Chiappe (à qui l'ami de mon père, Paul Fuchs, avait sauvé la vie et qui lui avait promis son aide chaque fois qu'il le faudrait). Il y avait également l'avocat Henri Torrès...

— I : Certains étaient francs-maçons, comme ton père...
— L. V. : Oui, peut-être... je suis par tempérament quelqu'un de très réservé. Il y a donc des domaines que je n'ai jamais abordé avec mon père, sauf une fois où je lui ai demandé pourquoi il était franc-maçon. Il m'a répondu qu'il avait hésité à cause de certains rites avec lesquels il n'était pas d'accord, mais qu'il pensait que c'était un milieu où l'on pouvait répandre largement ses idées, vu que sa loge était déjà très « à gauche ». Je sais aussi que, par ces relations, il pouvait aider beaucoup de monde. Lorsque des camarades en difficulté arrivaient, mon père en usait pour faire régulariser leur situation ; leur procurer des papiers, permis de séjour, logement et travail. C'était souvent très difficile. Parfois des gens ont logé chez nous... en attendant. Il y eut aussi, heureusement, de vrais amis qui ont tout fait pour, discrètement, se charger des enfants, organiser une fête, se transformer en père Noël... Je me rappelle en particulier des Goldenberg, de Senya Flechine et Mollie Steimer, des Doubinsky, Archinov et autres...

— I : Makhno et Archinov venaient-ils aussi ?
— L. V. : Oui, Archinov et sa femme, avec leur garçonnet André, sont venus durant des années jusqu'à leur départ pour la Russie. Mon père lui disait : Marine.... Je ne sais pourquoi on l'appelait ainsi. Je me souviens en particulier d'un chant qu'avec Makhno ils entonnaient ensemble, où il était question de « Batko » (Makhno), d'« Oncle Marine » (Archinov) et de Voline. Lorsque Archinov venait à la maison en 1927, à Gennevilliers, et qu'il languissait de son pays — moi, j'étais môme, âgé d'une dizaine d'années —, mon père lui répétait sans cesse : Marine, il ne faut pas partir. Ils te fusilleront. Ne te fais pas d'illusion, ils ne te pardonneront jamais... Il est parti quand même, en 1932, et ils l'ont fusillé en 1937... Makhno est venu souvent quand nous habitions notre mansarde à Berlin. Je l'écoutais de toutes mes oreilles car il ne racontait que ses batailles, ses coups d'audace, ses ruses, face à l'ennemi : du vrai western pour moi qui avais entre 7 et 9 ans. Ensuite, en France, nous habitions en lointaine banlieue ; épuisé, malade, handicapé par ses nombreuses blessures, nous le vîmes de moins en moins avant sa mort en 1934.

— I : Tu as revu ton père, en 1940, à 3. Marseille. Quelle activité avait-il ?
— L. V. : En fait, démobilisé en août 1940 (je faisais partie d'une unité de skieurs, dans les Alpes), j'ai rejoint mon père à Marseille le 28 octobre. Entre-temps, attendant d'y voir clair dans la situation générale (Paris était occupé par les Allemands), j'ai participé aux vendanges et eu d'autres activités diverses. Il y avait un million et demi de réfugiés, venant de la zone occupée, dans la région de Marseille. Il était très difficile de trouver du travail. Mon père, encore très abattu par la mort de ma mère et vivant au jour le jour, déployait toujours une certaine activité : réunions, conférences, propagande... Nous en parlions un peu, mais, par réserve de ma part, cela n'allait pas très loin. De fils à père, la communication n'est pas très facile : je me sentais encore trop gamin face à lui. C'est bien plus tard, avec toute l'expérience acquise et une plus grande connaissance des hommes, que j'aurais aimé discuter avec lui. Mais, il n'était plus là... Recueilli par un de ses meilleurs amis, Francisco Botey qui, avec sa compagne Paquita, était réfugié d'Espagne aux environs de Marseille, il fut entouré, soigné, en ces temps si durs, mais épuisé et gravement malade il disparut en septembre 1945.

Propos recueillis par la rédaction

May Picqueray (8 juillet 1898 - 3 novembre 1983)

Olivia Gomolinski — 2025-07-07T22:20:00Z

Au printemps 1925, Voline débarquait à Paris, avec sa famille. Il avait une adresse en poche, celle de May Picqueray [1]. Une sorte de service d'entraide pour les réfugiés anarchistes avait été constitué [2]. May recevait les exilés qui arrivaient à cette époque d'un peu partout. Ils trouvaient de quoi se restaurer, il y avait toujours une bonne soupe qui mijotait ou la cafetière prête à servir [3] Puis May se chargeait de trouver des amis susceptibles de les accueillir. Peu de temps avant de recevoir Voline, elle avait hébergé Nestor Makhno avec sa femme, Galina, et sa fille.

May Picqueray.

May Picqueray naquit en 1898, à Savenay, en Loire-Atlantique. Elle était issue d'un milieu modeste, sa mère exerçant le métier de couturière en chambre et son père celui de convoyeur postal. Elle obtint son certificat d'études brillamment à 10 ans et demi, grâce à une dispense. Sa mère la plaça à 11 ans chez un négociant en beurre : son travail consistait à faire des livraisons à domicile. Une famille d'instituteurs, afin de la soustraire à cette vie, la prit à son service pour qu'elle s'occupe de leur fils épileptique. Partant s'installer au Canada, ils emmenèrent May. Elle poursuivit une scolarité normale et passa le baccalauréat, avec leur fils aîné, au lycée de Montréal. Survint la guerre et, avec elle, son corollaire de drames. En 1915, elle revient en France et trouve un emploi de dactylo bilingue au camp de Montoir. Elle y fait la connaissance d'un officier mécanicien de la marine marchande, Fred. Ils se marièrent, elle avait 18 ans. Mais il se droguait et, sous l'effet des stupéfiants, devenait comme fou. Trois semaines de cette vie lui suffirent, elle fit ses bagages et gagna Paris.

Son arrivée dans la capitale décide de sa rencontre avec Dragui et avec le mouvement anarchiste. Il était serbe, faisait des études de médecine, et fréquentait le milieu libertaire. Il l'emmena aux conférences de Clarté puis à celles des sociétés savantes. May découvrit Sébastien Faure... Sous son influence, elle « s'éveilla » aux idées anarchistes : Ce fut une révélation et un enchantement, dira-t-elle. Je suivais régulièrement [ses] conférences (...). Je le voyais souvent, il m'aidait de ses conseils, me guidait dans mes lectures. Ce fut mon père spirituel et j'avais pour lui la plus grande estime. [4] Dragui dépendait financièrement de son frère, officier serbe. Ce dernier, ayant appris qu'il fréquentait les milieux libertaires, lui coupa les vivres. Dragui résista pendant quelque temps aux pressions, se fit embaucher comme manœuvre chez Renault. Mais, ne pouvant se faire à sa nouvelle vie, May le convainquit de céder à son frère et le poussa dans le train qui le menait en Allemagne. Ce fut un cruel déchirement pour tous deux. J'ai cru mourir. Puis la révolte l'emporta sur le chagrin. Je me lançais à corps perdu dans la lutte pour notre idéal. [5]

Quand May reçut Voline, elle habitait dans un petit appartement au 120, boulevard de la Villette, appartenant à la vieille CGT. Anarcho-syndicaliste, elle s'était fait employer, en tant que secrétaire administrative (dactylo), pendant un peu moins d'un an, d'avril 1922 à janvier 1923, à la Fédération des Métaux CGTU, syndicat nouvellement constitué. Ses premiers contacts avec les anarchistes russes remontaient à son voyage effectué en Russie, en novembre 1922. Sa bonne connaissance de la langue anglaise lui avait permis d'être désignée par le syndicat pour accompagner Lucien Chevalier, un des trois secrétaires fédéraux mandaté pour assister au deuxième congrès de l'Internationale syndicale rouge, qui devait se tenir à Moscou. Leur première étape fut Berlin où ils rendirent visite à des militants anarcho-syndicalistes, dont Rudolf Rocker et Augustin Souchy. Ils rencontrèrent aussi Emma Goldman et Alexandre Berkman, arrivés depuis peu dans la capitale allemande [6]. Ces derniers leur décrivirent la situation en Russie, leur parlèrent de la terreur exercée par les bolcheviks qui se conduisaient comme des bandits de grand chemin [7]. Ils leur confièrent des adresses de camarades vivant dans la clandestinité, dont celle de Nicolas Lazarevitch.

Ils les informèrent également du sort réservé à deux jeunes anarchistes russes, Mollie Steimer et Senya Flechine, fraîchement arrêtés [8]. A Moscou, Lucien Chevalier et May Picqueray intervinrent auprès de Trotski lui-même. Ils furent relâchés à la condition de ne pas quitter Petrograd et de se présenter toutes les quarante-huit heures aux autorités. Voline devait lui-même sa libération à l'entremise de délégués syndicaux [9]. Pendant plusieurs mois, ils ne furent plus inquiétés [10]. Ils ne devaient quitter la Russie qu'en septembre 1923. Ils gagnèrent Berlin, véritable plaque tournante pour les victimes de la répression bolchevique, où ils retrouvèrent Emma Goldman et Alexandre Berkman. Puis ils vinrent s'installer en France comme nombre d'exilés anarchistes.

Senya Flechine retrouva son ami Voline (en Russie, ils avaient collaboré à la rédaction du journal Nabat, [le Tocsin]. Sonia, une amie de May Picqueray, et son mari Georges Friquet prirent en charge Voline et sa famille. Ils accueillirent également Senya Flechine et Mollie Steimer [11]. Ils partagèrent ainsi, pendant un temps, une même pièce.

May Picqueray conserva des relations avec les réfugiés anarchistes, en particulier avec ceux venus de Russie. Elle partagea la vie d'Emma Goldman et d'Alexandre Berkman durant leur long séjour à Saint-Tropez [12]. Pendant l'été 1926, ils louèrent un mas baptisé Bon Esprit. Emma Goldman rédigeait alors son livre autobiographique, Living my life. Elle sollicita l'aide de May Picqueray pour dactylographier ses textes. Ce travail dura six mois [13]. De nombreux amis fréquentaient la maison de Saint-Tropez, notamment Mollie Steimer et Senya Flechine.

« Pour l'Amour, la Fraternité, la Liberté ! »

Pendant la Seconde Guerre mondiale, May chercha à se rendre utile et à aider de son mieux ses amis qui en avaient besoin, comme elle l'avait toujours fait. Mollie Steimer fut arrêtée et internée au camp de Gurs. Senya Flechine eut plus de chance, il parvint à se rendre en zone libre avec l'aide de camarades français [14], May fut chargée d'obtenir un affidavit leur permettant de quitter la France, dès que Mollie Steimer serait libérée. May contacta Stella Ballantine, la nièce d'Emma Goldman, qui s'occupa de toutes les formalités [15]. Mollie Steimer relâchée, ils purent quitter le territoire français et s'installèrent à Mexico.

May Picqueray travailla alors pour le compte des quakers, The American Friends. Ils la chargèrent de s'occuper du ravitaillement du camp de Noé, puis du camp du Vernet. Dans ce dernier croupissait son ami Nicolas Lazarevitch, rencontré la première fois à Moscou. Afin de le faire libérer, May se rendit auprès de Pucheu à Vichy.

Trotski [l'] avait reçue. Il n'y avait pas de raison que Pucheu ne [la] reçoive pas ! [16] Il fut libéré et retrouva sa compagne, Ida Mett, et son fils, Marc, à Marseille. C'est dans cette ville que May rencontra pour la dernière fois Voline, dans une auberge de jeunesse ; il s'était attelé à la rédaction de La Révolution inconnue [17]. Remontée à Paris, May Picqueray devint faussaire et fabriqua des papiers de toutes sortes dans les bureaux même de la censure allemande [18] !

Dans son appartement du Pré-Saint-Gervais, il y avait accroché au mur le portrait de Voline, à qui elle rendit hommage dans les colonnes de son journal, en ces termes : Érudit, excellent éducateur, écrivain de grand talent, bon orateur, militant anarchiste de premier plan, tel était Voline, apprécié par tous les camarades pour ses qualités humaines qui faisaient de lui un anarchiste complet, et l'ami que l'on estimait [19].

Après guerre, elle entra au syndicat des correcteurs. Elle travailla notamment au journal Libération de d'Astier de la Vigerie et au Canard enchaîné. Militante elle était, militante elle demeura. C'est à Louis Lecoin qu'elle voua toute son énergie combative. Elle avait fait sa connaissance en 1921. Ce qui me frappa en lui tout d'abord, ce furent ses yeux bleu clair où brillait l'intelligence, avec un rien de malice, mais aussi la bonté, l'énergie et le courage. Il me fit un brin de cour. Mais, du haut de mes 20 ans, je trouvais ce grand bonhomme trop petit. [20] Louis Lecoin commença en 1958, en pleine guerre d'Algérie, une campagne pour l'obtention du statut d'objecteur de conscience et lança son journal Liberté. C'est pour ce combat et par fidélité à son vieil ami qu'elle consacra tout son temps de libre. A sa mort, elle prit la relève et fonda son propre journal, le Réfractaire, dont le titre était une idée de Louis Lecoin en référence à Jules Vallès, auteur apprécié de May. Le premier numéro sortit en avril 1974. Elle l'anima pendant neuf ans, d'une main de fer, jusqu'à sa mort survenue le 3 novembre 1983. Un dernier numéro parut en décembre de la même année, dans lequel ses proches lui rendirent hommage.

Elle avait destiné son journal aux jeunes, objecteurs, pacifistes, libertaires, à ceux en qui elle voyait une relève et un espoir. Mais convaincue qu'un bon militant était un militant qui connaissait l'histoire de son mouvement, May Picqueray, en tant que témoin, s'est voulue mémoire. A travers son journal, et surtout à travers son livre de souvenirs, qu'elle se décida à rédiger en 1979 grâce à l'insistance appuyée de son fils, Lucien Niel, et de toute l'équipe du Canard enchaîné, c'est la mémoire de ceux qu'elle a côtoyés durant sa vie qu'elle a cherché à transmettre aux jeunes générations, à celles qui reprendront le flambeau de la lutte. A la fin de May la réfractaire, elle interpellait les jeunes : Vive l'Anarchie ! Allez, les jeunes ! Allez ! ... pour l'Amour, la Fraternité, la Liberté ! [21].

L'auteur de cet article a soutenu un mémoire de maîtrise sur May Picqueray (1898-1983), une mémoire du mouvement libertaire, sous la direction d'Antoine Prost et de Claude Pennetier, Université de Paris-I, septembre 1994 (NdR).

[1] May Picqueray, May la réfractaire. Pour mes 81 ans d'anarchie, Paris, éd. Marcel Jullian, p. 198.

[2] May Picqueray, Souvenirs inédits sur Nestor Makhno, p. 4. Brochure ronéotée de dix-sept pages sur Nestor Makhno publiée par la commission Histoire de la Fédération anarchiste, à Marseille en 1968.

[3] May Picqueray, op. cit., p. 186. Idem pour les citations suivantes.

[4] Id., ibid., p. 44

[5] Id., ibid., p. 84.

[6] Id., ibid., p. 86.

[7] Id., ibid.

[8] Id., ibid., p. 89, et Paul Avrich, Anarchist Portraits, Princeton University Press, 1988, p. 223.

[9] Notice « Voline » rédigée par Sylvain Boulouque, Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français, tome 43, pp. 311-313.

[10] Cf. Letters from Russian Prisons, Londres, 1925, p. 95. Ce recueil de lettres comprend la déclaration de Mollie Steimer concernant ses deux arrestations en Russie, pp. 92-99.

[11] Dans un article consacré à Voline, in le Réfractaire n° 74, juin-juillet 1982, figure une photographie représentant Georges Friquet, sa femme Sonia et leur fils, Senya Flechine, Mollie Steimer, Voline, sa femme et leurs enfants.

[12] Cf. Itinéraire n° 8 consacré à Emma Goldman.

[13] May Picqueray, op. cit., p. 133.

[14] May Picqueray, « Ceux d'hier : Mollie Steimer », le Réfractaire n° 59, octobre 1980.

[15] Abe Bluestein présente Fighters for anarchism : Mollie Steimer and Senya Flechin, Libertarian Publications Group, Minneapolis, 1983, p. 49.

[16] May Picqueray, op. cit., p. 171.

[17] Ibid., p. 201.

[18] Ibid., p. 175.

[19] May Picqueray, « Voline », le Réfractaire n° 74, juin-juillet 1982.

[20] Ibid., p. 55.

[21] Ibid., p. 229.

Piotr Archinov (1887-1937)

Sylvain Boulouque — 2024-11-26T23:30:00Z

Les noms de Voline et de Piotr Archinov sont indissociables. Ces deux militants ont marqué de leur empreinte le débat sur la conception organisationnelle de l'anarchisme, mais avant cette passe d'arme idéologique, il y eut un militantisme, un travail commun et des contacts durables, nés de leur action au sein du mouvement makhnoviste.

Piotr Archinov — de son vrai nom Marine — est né vers 1887 à Ekaterinoslaw (Ukraine), dans une famille ouvrière. Ouvrier serrurier, en 1904, il travaille dans les ateliers de Khisil-Artavat, près de la mer Caspienne ; c'est là qu'il sympathise avec la fraction bolchevique du Parti ouvrier social-démocrate russe. Il rédige des articles pour le journal illégal Molot (le Marteau). Poursuivi par la police pour ses activités révolutionnaires, il retourne à Ekaterinoslaw. C'est à ce moment-là qu'il devient anarchiste. Cette période est, pour le mouvement anarchiste russe, encore fortement imprégnée par le nihilisme de la période des attentats et Archinov n'échappe pas à la règle. Le 23 décembre 1906, il fait sauter un immeuble de la police qui provoque la mort de plusieurs personnes.

Trois mois plus tard, le 7 mars 1907, il tue d'un coup de revolver Vassilenko, le chef des ateliers des chemins de fer d'Alexandrovsk, responsable de la dénonciation de plus de cent ouvriers qui avaient fait grève entre 1905 et 1906. Condamné à mort, son exécution se trouve ajournée car elle est du ressort d'un tribunal militaire. Il s'évade le 22 avril 1907 grâce à ses camarades, qui envahissent la prison et libèrent également tous ses codétenus. Archinov passe la frontière et se réfugie pendant deux ans à l'étranger (il semble séjourner en France). En même temps, il continue de militer pour le mouvement libertaire russe en passant clandestinement des armes et des livres. Arrêté à la frontière autrichienne, il est détenu pendant un an à Tarnopol. Puis, il est livré aux autorités russes, qui le condamnent à vingt ans de prison (ayant utilisé divers pseudonymes, il n'est pas inquiété pour ses actes antérieurs). C'est dans la prison Boutirki, près de Moscou, qu'il rencontre Makhno et où naît leur amitié.

Avec la révolution de février, Archinov et Makhno sont libérés. Leurs chemins se séparent momentanément, l'enfant de Goulaï-Polé retourne en Ukraine, alors qu'Archinov milite à la Fédération des groupes anarchistes de Moscou, où il organise une maison d'édition et deux journaux : l'Anarchie et la Voix de l'anarchiste. Lors de son séjour à Moscou, en mai-juin 1918, Makhno lui demande de venir en Ukraine. C'est en janvier 1919 qu'Archinov rejoint la Makhnovtchina ; il est détaché à la commission culturelle du mouvement, où il travaille avec Voline. Archinov gère le journal Poute k Svobode (la Route vers la liberté). La répression bolchevique frappe le mouvement, Archinov est chargé par les instances de ce dernier de rédiger son histoire. Il est obligé de l'écrire à quatre reprises, la Tcheka ayant systématiquement perquisitionné les lieux où il avait déposé le manuscrit — et donc saisi tous les documents — ; sans que l'on sache si cela tenait de l'acharnement ou du hasard.

En 1921, ayant passé clandestinement la frontière, il gagne Berlin, refuge des militants anarchistes et des autres oppositionnels persécutés par le régime bolchevique. Entre mai 1923 et mai 1924, il participe à la publication d'Anarkhist vietsnik (le Messager anarchiste), qui compte sept livraisons. Puis il publie son Histoire du mouvement makhnoviste, dont la version française est préfacée par Voline qui écrit que ce ne fut que la conscience de la nécessité de donner un historique même incomplet, mais suivi et intégral de la Makhnovtchina qui le décida à reprendre la plume.

Une fois arrivé en France, en 1925, Piotr Archinov participe aux activités du Groupe des anarchistes russes et polonais en exil, qui compte entre autres Nestor Makhno, Ida Gilmann (la future Ida Mett) et Ranko (de son vrai nom Goldengerg), et qui publie le journal Dielo Trouda (la Cause du Travail), revue de grande qualité selon les témoins de l'époque. Le groupe est surtout connu pour ses propositions concernant la plate-forme. Elles sont l'aboutissement de plusieurs réunions et d'un travail collectif qui donnent lieu à ce texte restant, selon leur propre terme, un projet pour l'organisation future du mouvement anarchiste international. Le débat avec le reste du mouvement anarchiste prendra toute son ampleur au cours de l'année 1927. Archinov, qui est le secrétaire du groupe, est au centre du débat.

A la fin de l'année 1929, il est expulsé vers la Belgique et ne reviendra en France qu'en 1930 grâce à l'intervention de Sébastien Faure auprès d'Henri Sellier. Très affecté par le manque de perspective du mouvement, selon ses termes, et à la demande de sa compagne qui a comme lui le mal du pays, il prend contact avec un proche de Staline (Sergeï Ordjonikidze, un de ses compagnons d'infortune dans les prisons tsaristes), pour rentrer en URSS. Les conseillers de l'ambassade d'Union soviétique, chargés de son retour, lui demandent une sorte de confession. Archinov rédige une brochure dans laquelle il dresse un constat d'échec du mouvement anarchiste. Archinov, sa compagne et leur fils partent pour l'URSS durant l'année 1932, malgré les avertissements de ses compagnons Nestor Makhno, Nikolas Tchorbadieff, et de Voline. Il occupe un poste de correcteur jusqu'en 1937, année où, comme tant d'autres, il est victime des purges, le tribunal l'accusant de tentative de restauration de l'anarchisme en Union soviétique.

Voir en ligne : Article extrait de « Voline », revue « Itinéraire - Une vie, une pensée » n°13 [PDF]

Voline et la Révolution russe

Ignacio De Llorens — 2024-08-17T22:05:00Z

Historien de cette « révolution inconnue » qui vit les paysans et les ouvriers s'organiser pour conquérir leur émancipation, Voline constate la destruction inachevée du régime tsariste et la survivance de l'idée politique. Dès lors, les bolcheviks pourront confisquer cet élan libérateur à leur seul profit, transformant les structures autonomes en institutions du nouvel État. Et lorsque cela ne suffit pas, il reste la répression brutale...

Le mot « historien » a pour origine le mot « témoin ». Or, il est rare que le témoin puisse revivre sa propre expérience afin de l'associer à ses analyses et réflexions. Les historiens professionnels, eux, élaborent leurs études loin de l'immédiateté des faits, par conséquent la « voix » des événements leur échappe.

L'histoire de Voline et de son œuvre La Révolution inconnue est, en ce sens, exceptionnelle. Sa participation au « Dimanche rouge » et à la création du premier soviet en a fait le protagoniste direct du processus révolutionnaire russe dès 1905 et ce jusqu'en 1921, date à laquelle il fut expulsé de Russie pour toujours. Ainsi son livre réunit tout à la fois expériences et analyses, documents et anecdotes personnelles, ébauches biographiques, récits d'événements politiques, portraits psychologiques et débats idéologiques. Il s'agit donc d'une œuvre vaste et complexe.

Le témoignage de Voline ne se veut pas autobiographique. En effet, nous avons pu nous rendre compte, grâce à divers renseignements recueillis par d'autres sources, que l'auteur avait omis de raconter une foule de choses intéressantes sur lui-même. Le témoignage personnel vient alors illustrer le récit d'une histoire collective et devient une preuve de crédibilité. L'historien, celui qui a vécu les événements et les a ensuite racontés, si l'on s'en tient à l'étymologie grecque, n'a qu'un seul but : décrire les faits du point de vue de celui qui les connaît pour les avoir vécus et y avoir été directement plongé. Le subjectivisme reste nuancé par l'analyse et les documents.

Voline laisse parler les véritables protagonistes : les ouvriers et les paysans russes, ceux qui furent bâillonnés et soumis à un nouveau despotisme. L'histoire officielle, comme on l'a souvent dit, est l'histoire des vainqueurs. Exilé et marginalisé, Voline va à l'encontre des captieuses chroniques du pouvoir en offrant l'histoire de la révolution qui aurait pu avoir été et ne fut pas, celle qui fut tronquée et mise en déroute, l'histoire de la « révolution inconnue ».

Une théorie du changement social

Le postulat de l'auto-émancipation populaire constituait, depuis l'époque de la Première Internationale, le noyau de la stratégie politique libertaire. Cette conception de l'action directe et autonome du peuple engagé dans le processus révolutionnaire était, à la fois, la base et la condition sine qua none de la conduite antiautoritaire. Jusqu'à la révolution de février 1917, l'éphémère expérience de la Commune de Paris mise à part, cette conception n'avait pu s'exprimer sous la forme d'une stratégie consciente et active. Tout l'effort de Voline consistera à montrer, d'une part, comment s'est déroulé le processus révolutionnaire de destruction de la société tsariste et, d'autre part, comment les bolcheviks reconstruisaient à chaque instant un ordre étatique, hiérarchique, sectaire et répressif, dans un contexte révolutionnaire dont l'organisation, elle, était horizontale, participative et libre.

Gustav Landauer.

Selon l'interprétation du libertaire allemand Gustav Landauer, la révolution est le temps de l'utopie entre deux « topies » [1]. L'épisode révolutionnaire libertaire se trouve situé entre l'Ancien Régime tsariste et le nouvel ordre totalitaire soviétique. La révolution, quelle qu'elle soit, est toujours l'œuvre du peuple, non d'un parti, d'une avant-garde illuminée [2].

La philosophe Hannah Arendt, dans son étude sur le phénomène de la révolution, précise que seul le pathos de la nouveauté, associée à l'idée de liberté, nous autorise à parler de révolution. [3] Dans l'histoire de la Révolution russe, on trouve évidemment ces caractéristiques qui déterminent et définissent le fait révolutionnaire, mais il est rare que des textes, si ce n'est dans l'œuvre de Voline, montrent précisément ce « pathos ». Comme Kropotkine l'avait fait naguère en étudiant la Révolution française, puis Daniel Guérin sur la Grande Révolution, et José Peirats sur la Révolution espagnole, Voline révèle et met en avant le facteur populaire, ce courant social qui émerge lors de l'épisode révolutionnaire et trouve son prolongement dans la création d'autres modes de relation, de gestion et de coexistence sociale.

Ces différentes structures seront marquées et orientées par la notion de liberté et la fidélité à cette notion permet d'établir le critère révolutionnaire. Nous nous trouvons en présence d'un fait révolutionnaire digne de ce nom lorsque le peuple fait irruption dans l'histoire pour se réaliser en prenant en main sa propre destinée. L'institutionnalisation d'un nouveau pouvoir étatique, se substituant aux organisations sociales fidèles à cet instant de l'utopie révolutionnaire, a fini par tuer la révolution. Voilà la leçon qu'expose brillamment Voline, la conception libertaire du changement social.

Sous cet angle, La Révolution inconnue montre les moments où le peuple a directement assumé les tâches d'organisation de la société. Dans ce but, l'auteur nous décrit avec force détails les efforts des paysans et ouvriers pour organiser eux-mêmes des coopératives, des syndicats, des communes, des soviets. Voilà les voies dans lesquelles se projetait la société libertaire. Face à cela, Voline montre avec précision les initiatives des bolcheviks pour soumettre et enchaîner ces organisations populaires aux institutions du nouvel État qui finira par les détruire. La vraie révolution fut tronquée et Voline remet en cause la destruction inachevée du régime tsariste et des valeurs et atavismes dominants. Avec le temps, on se rendit compte que le pire fut la survie de l'« idée politique ». Après la révolution, le peuple fit de nouveau confiance à un parti, à quelques dirigeants, et il accepta l'existence de nouveaux maîtres. Cependant, lorsque la trahison des valeurs perpétrée par les nouveaux tsars fut évidente, il n'était plus possible de changer le cours des événements. La politique absolutiste et répressive mettra un terme à la révolution. Les leçons de la Révolution russe deviennent alors évidentes : Pour que le peuple soit en mesure de passer du travail d'esclave au travail libre, il doit dès le début de la révolution la mener lui-même en toute liberté et indépendance, écrit Voline. Seulement ainsi, il pourra prendre en main, concrètement et immédiatement, la tâche que lui imposera alors l'histoire : l'édification d'une société basée sur le travail émancipé. [4]

La révolution et les mouvements sociaux

Voline qualifie de « capitalisme d'État » le régime issu de la révolution. De fait, lorsqu'il écrit La Révolution inconnue, à la fin des années 30 et au début début des années 40, le terme « totalitarisme » n'avait pas encore fait son chemin. Par la suite, on verra progressivement que le totalitarisme avait deux visages : le « nazi-fasciste » et le communiste. Voline avait déjà signalé cette identité fondamentale entre les deux régimes dans sa brochure Le Fascisme rouge (1934) [5].

Le régime bolchevique pouvait être assimilé au capitalisme car le système d'exploitation passait du dirigeant d'entreprise particulier à l'État qui avait fini par se convertir en un patron unique : un capitalisme d'État plus abominable encore que le capitalisme privé [6]. Il ne s'agit pas d'un État-ouvrier, mais d'un État-patron. Voline fait ainsi allusion aux nouveaux privilégiés du régime, c'est-à-dire les membres et fonctionnaires du parti, les bureaucrates, ceux que plus tard Milovan Djilas appellera sans ambages la nouvelle classe dirigeante et qui plus tard sera connu sous le nom de nomenklatura.

Pour que le processus de création d'un nouvel État puisse prendre forme, il était nécessaire d'éviter que la révolution suive son cours insurrectionnel et autonome, il fallut donc mettre un terme aux organisations populaires révolutionnaires. De multiples et diverses résistances surgirent contre le nouveau pouvoir. Voline décrit et analyse les deux plus importants mouvements : la rébellion de Kronstadt et la Makhnovtchina.

Le traitement infligé par les bolcheviks à leurs opposants fut le même partout : la répression arbitraire et brutale, qu'il s'agisse d'officiers blancs, de fonctionnaires tsaristes, de paysans insurgés ou de marins révolutionnaires. Les mouvements sociaux révolutionnaires s'opposant au pouvoir bolchevique furent anéantis sans concession et leur souvenir passé sous silence. Les voix des anarchistes qui dénoncèrent les faits (E. Goldman, A. Berkman, R. Rocker, les anarchistes russes...) sortirent à peine du mouvement anarchiste international. Ainsi, trente ans après la révolution, lorsqu'on publia l'œuvre de Voline en 1947, soit deux ans après sa mort, les faits relatés étaient encore inconnus. Inconnus et faussement interprétés. En effet, chacun tentera de sauver ses propres meubles du naufrage révolutionnaire. Trotski, lui qui avait participé avec Lénine à toutes les mesures dictatoriales qui aboutirent à l'anéantissement des valeurs révolutionnaires et à l'instauration de la politique de terreur systématique, protestera énergiquement contre Staline lorsque celui-ci le mettra en marge du pouvoir et l'obligera à s'exiler. Dès lors, des marxistes non orthodoxes imputeront au camarade Staline tous les maux de l'URSS. Voline, là aussi, se montre clairvoyant et catégorique. Staline ne fit que poser le pied sur les traces laissées par Lénine et Trotski : Le stalinisme fut la conséquence naturelle de l'échec de la vraie révolution, et non le contraire ; et cet échec fut la fin naturelle de la fausse route sur laquelle le bolchevisme l'avait engagée. Autrement dit, la dégénérescence de la révolution fourvoyée et perdue a mis Staline au pouvoir. Ce ne fut pas Staline qui fit dégénérer la révolution. [7]

La Révolution espagnole : un épilogue

Voline eut l'occasion d'assister à un autre processus révolutionnaire vingt ans après la Révolution russe. Lorsque les militaires fascistes se soulevèrent contre la Seconde République espagnole et que s'engageaient la révolution et la guerre, on put mettre en pratique les conceptions libertaires. Contrairement à la Russie, le mouvement anarchiste espagnol était majoritaire du fait de ses quelque quatre-vingts ans de propagande et de lutte ininterrompues. Voline fut désigné directeur du journal l'Espagne antifasciste, organe d'expression de la CNT-FAI dans les milieux internationaux.

Au début, Voline conseillait aux compagnons espagnols de ne pas recommencer les erreurs des révolutionnaires russes et d'annihiler l'idée politique. En Russie, l'État, qui n'avait pu être complètement détruit, avait brisé la révolution. Par contre, en Espagne, il avait été anéanti dès le début par la force des masses libertaires ; alors, expliquait Voline, on ne devait pas le laisser renaître et permettre qu'il arrive la même chose qu'en Russie.

En feuilletant les pages de l'Espagne antifasciste, nous ne pouvons qu'imaginer la difficile tâche de Voline qui consistait à conseiller les anarchistes espagnols de ne faire aucune concession à l'État. Mais, Voline devait constater jour après jour que ses observations n'étaient pas écoutées ou ne leur parvenaient pas. Il devait aussi se rendre compte qu'une fois de plus la révolution ne détruisait pas complètement l'ordre étatique et que, celui-ci, une fois reconstruit, allait fatalement finir par anéantir la révolution. La théorie du changement social anarchiste, clairement constatée et élaborée par Voline lors du processus révolutionnaire russe, trouva sa confirmation dans la Révolution espagnole. Ce fut là un épilogue à la « révolution inconnue ».

[1] Cf. Gustav Landauer, La Révolution, éd. Champ libre, 1974.

[2] Le délégué de la CNT espagnole au congrès de la III^e Internationale, à Moscou en 1920, est intervenu lors de l'une des sessions pour contrecarrer l'idée exposée par Trotski et Lénine selon laquelle le parti bolchevique avait fait la révolution. Pestaña leur avait répliqué : Un parti ne fait pas une révolution ; un parti ne fait qu'organiser un coup d'État et un coup d'État n'est pas une révolution. Angel Pestaña, Informe sobre mi estancia en la URSS (Rapport sur mon séjour en URSS), ed. Zero, Madrid, 1968, pp. 29 et 30.

[3] Hannah Arendt, Sobre la revolución (Sur la révolution), ed. Revista de Occidente, Madrid, 1967, p. 41.

[4] Voline, La Revolución desconocida (La Révolution inconnue), ed. Campo Abierto, Madrid, 1977, vol. 1, p. 131.

[5] Cf. article dans ce numéro (NdR).

[6] Voline, ibid., vol. II, p. 25.

[7] Id., ibid., vol. II, p. 59.

Trad. de l'espagnol : Nathalie Roudneff

[BD] Au pays de Makhno - Mémoires ukrainiennes (1917-1921) - Brochure

Partage Noir — 2024-07-24T23:00:00Z

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- Au pays de Makhno - Mémoires ukrainiennes (1917-1921) / Révolution russe (1917-1921), Nestor Makhno

« Le Libertaire » entre les deux guerres mondiales (1919-1939)

Maurice Joyeux — 2024-02-25T23:05:00Z

Mais tant que nous subirons la honte que nous subissons, tant que la classe ouvrière organisée de ce pays subira la honte qu'elle subit, c'est-à-dire que tant qu'à la tête de la C.G.T. il y aura les hommes qui ont, depuis sept ans, le passé de reniement que nous connaissons, il n'y a pas de possibilité de s'entendre sur une orientation syndicale possible. Et le premier geste à faire, notre premier geste, camarades délégués dans ce congrès, c'est de nettoyer les écuries d'Augias et de vomir les gens qui, depuis 1914, ont manqué à toutes les motions passées des congrès précédents.

Louis Lecoin.
Intervention au congrès confédéral de Lille, septembre 1921.
Le Libertaire, septembre 1921.

1919. Pierre Martin a disparu, Louis Lecoin va prendre sa place pour animer Le Libertaire qui reparaît. De nouvelles signatures vont s'ajouter à celles qui ont survécu au carnage et à la désagrégation des consciences jetées dans ce pourrissoir qu'est l'état de guerre. Sébastien Faure essaiera bien, pendant cette période tragique, de faire paraître un journal : Ce qu'il faut dire, qui devra rapidement se saborder devant les menaces du pouvoir. Les anarcho-syndicalistes crieront avec les militants qui iront à Zimmerwald pour essayer d'arrêter la guerre : Cette guerre n'est pas notre guerre. Efforts infructueux, mais qui sauveront l'honneur du mouvement ouvrier. Les anarchistes, cependant, ne désarment pas. Ils feront paraître le 15 juin 1917 un numéro clandestin du Libertaire, ce qui vaudra à Lepetit, à Barbé, à Content, à Ruff et à Le Meillour des peines de prison importantes.

C'est le 26 janvier 1919 que paraît le premier numéro du Libertaire de l'après-guerre. Dans ce premier numéro, les anarchistes rejettent ceux d'entre eux qui, avec Jean Grave, Pierrot, Malato et quelques autres, ont participé à l'effort de guerre au côté des démocraties. Ils le font d'ailleurs avec dédain. L'éditorial du numéro 1 du journal déclare : Si nous avons un sujet à méditer, ce n'est pas sur la fragilité de nos doctrines, de notre idéal, mais bien sur le manque de conscience, sur la lâcheté, sur l'aberration dont firent preuve certains individus qui ne peuvent, à eux seuls, personnifier l'Anarchie. Loréal et Le Meillour, dans une série d'articles, vont dénoncer les « revenants », les « cadavres putréfiés ». Querelle qui ne sera jamais close, et Pierrot, dans Plus loin, posera un problème qui n'est pas encore résolu dans nos milieux : Si la participation à la guerre vide les principes pacifistes et antimilitaristes, la non-résistance aux armées d'invasion constitue une violation non moins grande du principe primordial de la résistance à l'oppression, un abandon au moins aussi grand de l'esprit de révolte. Question à laquelle j'essaierai pour ma part de répondre avec quelques amis pendant la Seconde Guerre mondiale et que je définirai dans La Rue du troisième trimestre 1971, à l'occasion de la mort de Louis Lecoin :

Louis Lecoin.

Nous refusions d'assumer les convulsions qui déclenchaient les guerres. Notre premier adversaire, c'était d'abord l'État et le capitalisme français qui nous mettaient en prison, c'était Vichy qui nous y maintenait, c'était le gendarme démocrate qui nous y conduisait, le soldat allemand ou américain qui voulait nous y maintenir. Dans de telles époques, la grande politique n'est plus de saison. L'adversaire, lorsqu'on ne veut pas faire la guerre et lutter contre l'oppression, il n'est pas besoin de sortir de l'X pour le définir ; le militant agit, c'est-à-dire dénonce l'oppression, et alors l'adversaire qui veut l'empoigner se démasque et la lutte s'impose. C'est une position dissemblable de celle de Lecoin. Elle n'est pas moins anarchiste que la sienne. Ce fut la nôtre, à nous qui refuserons toujours de faire une différence entre la servitude et la guerre.

Le Libertaire est reparti, il va prendre une part active aux mouvements sociaux qui secouent la société capitaliste de l'époque. Mais la grande affaire qui perturbe la bourgeoisie européenne, c'est la Révolution russe. Les anarchistes, dès 1917, ont manifesté de la sympathie pour la Révolution russe. Le Libertaire va d'abord, dans ses premiers numéros, proclamer que, malgré ses lacunes, la Révolution russe est un fait considérable, et Lepetit écrira dans le numéro de janvier 1921 : Un progrès immense est accompli sous le rapport moral, ce qui nous fait aimer quand même la Révolution russe malgré toutes ses erreurs.

De nombreux anarchistes se rendent à Moscou aux congrès de l'Internationale politique ou syndicale. Ils rentrent désabusés. On peut dater la rupture du Libertaire avec les communistes russes et ses représentants en France avec la disparition inexplicable de Lepetit, de Lefebvre et de Vergeat lors de leur retour de Russie et en route pour la France pour participer au congrès confédéral de la C.G.T. où ils devaient rendre compte de leur délégation. Un livre excellent de Mauricius, également délégué à Moscou et qui raconte ses mésaventures, rompra le charme. La révolte de Cronstadt finira de déchirer le voile. Dans le numéro du journal de novembre 1921, Gaston Leval, qui lui aussi rentre de Moscou, est particulièrement sévère avec les bolcheviks : [...] On a fait des syndicats des instruments au service du parti, on a empêché leur évolution normale, leur éducation, leur adaptation logique aux besoins de la révolution ; par la violence, la prison, la déportation, l'annulation des élections et beaucoup d'autres procédés du même genre, l'accomplissement de leur mission a été rendu impossible.

Lepetit, Lefebvre et Vergeat en Russie durant l'été 1920. Cartoliste

La désillusion des rédacteurs du Libertaire est d'autant plus profonde qu'en France les anarchistes ont engagé la lutte contre les réformistes, mais également contre les communistes pour la conquête de la C.G.T.

Au lendemain de la guerre, la lutte des tendances va reprendre au sein de la C.G.T. entre les réformistes et les révolutionnaires que la conversion de quelques-uns de ces derniers au bolchévisme va encore compliquer. Le Libertaire, naturellement, va participer à tous les efforts tentés par les anarcho-syndicalistes pour conquérir l'appareil confédéral. Le point culminant sera le Congrès de Lille de 1921, qui verra la scission entre les deux grands courants du mouvement ouvrier. Cependant, les militants de l'Union anarchiste – qui vient d'être constituée et dont Le Libertaire est devenu le moyen d'expression – marqueront leur distance entre eux et l'anarcho-syndicalisme inspiré par Pierre Besnard et qui domine la minorité syndicaliste-révolutionnaire rassemblée dans les Comités syndicalistes révolutionnaires, les C.S.R.

Aux yeux des anarchistes, l'anarcho-syndicalisme doit être conforté par l'anarchie, et dans Le Libertaire de janvier 1921, Veber écrit : Que nos amis qui militent dans cette organisation nouvelle, C.S.R., sachent bien que nous applaudirons toujours leurs efforts et qu'ils nous trouveront à leurs côtés pour défendre le syndicalisme. Cela d'autant mieux que nous allons plus loin qu'eux-mêmes puisque nos volontés sont tendues vers l'indépendance des individus, et, dans une controverse avec Monatte, qui ne va pas tarder à rejoindre le Parti communiste, Georges Bastien rappelle que le mouvement syndical propose aussi bien la défense des revendications immédiates que la révolution sociale.

Pierre Besnard

Les débats du congrès C.G.T. à Lille seront tumultueux et Le Libertaire va en donner un compte rendu détaillé non sans mettre en évidence les interventions de Lecoin, de Colomer et de quelques autres, ainsi que, bien entendu, sa version du coup de revolver que Lecoin tirera dans les limpes pour rétablir le calme. Il va naturellement informer ses lecteurs des suites de la scission intervenue à Lille, de la constitution de la C.G.T.U. dont Besnard sera le premier secrétaire avant d'être délogé par les communistes. Le journal appuiera tous les efforts des anarcho-syndicalistes pour reconquérir la direction de la nouvelle centrale syndicale. Ils échoueront. Le Libertaire va alors prendre ses distances avec les divers courants de l'anarcho-syndicalisme dont certains sont restés à la C.G.T., dont d'autres iront à la C.G.T.-S.R., alors qu'une minorité, dont je fus, continuera d'appartenir à la C.G.T.U., clivage entre les organisations syndicales auxquelles adhéreront les anarchistes, qu'on retrouve encore de nos jours, et que l'émigration russe à partir de 1930 et la guerre d'Espagne ne feront qu'accentuer.

Mais si la Révolution russe et la lutte pour la conquête de l'organisation syndicale marquent les premières années du Libertaire, d'autres problèmes vont trouver leur place à la « une » : le coup de revolver que Cottin tirera sur Clémenceau, celui de Germaine Berton contre Plateau, l'assassinat de Philippe Daudet, entre autres, comme l'affaire Fantomas où des ouvriers trouvèrent la mort dans une bataille entre communistes et anarchistes. Pourtant, aucun de ces faits divers n'obtint autant de place dans les colonnes du journal que le problème de l'organisation.

Avant la guerre, Le Libertaire avait été le journal d'un homme, puis d'un groupe, et à la fin de la guerre il va encore, pour un moment, être l'émanation de quelques militants : Content, Lecoin, Le Meillour, Loréal, etc. Après le congrès constitutif de l'Union anarchiste, il va devenir, pour la première fois, le journal d'une organisation. Dès le numéro 1 du Libertaire, Lecoin avait posé le problème de l'organisation : Le parti doit être organisé sur des bases fédéralistes, écrivait-il, laissant la plus complète liberté aux groupes, et Georges Bastien expliquait dans un numéro de septembre 1921 : Nous n'obtiendrons notre maximum de rendement au point de vue propagande et action que par l'organisation. Nous ne lutterons avec efficacité contre les partis... que par l'organisation.

Photo de groupe avec Nestor Makhno, Galina Kouzmenko, Piotr Archinov, etc. Cartoliste

C'est à partir de ce problème de l'organisation tel que le posèrent un certain nombre d'anarchistes russes réfugiés en France avec Archinoff et Makhno que s'ouvrira dans les colonnes du journal une polémique sur la plate-forme. Le Libertaire, dans son numéro de fin avril 1932, passera la mise en garde de Novik, secrétaire du Club progressiste de Chicago, qui constate : Ayant reconnu tous les principes sus-indiqués du bolchévisme, avec toutes les conséquences logiques, Archinoff, de par ce fait, se met hors des rangs du mouvement anarchiste. Cependant, l'organisation de l'Union révolutionnaire anarchiste reste à l'ordre du jour et Bastien dira dans Le Libertaire de 1925 : Ils ont tous peur de voir mutiler leur Moi dans une organisation. C'est pourquoi ils la rejettent d'une façon catégorique et détournée, chicanant sur chaque minuscule détail. Tout leur répugne à l'association régulière.

Vers les années 30, de nouvelles signatures sont venues enrichir la rédaction du journal, et la bataille entre les « plate-formistes » et les « synthésistes » fait rage : ce sont celles de Lasborde et de Nicolas Faucier, un jeune militant qui jouera un rôle important par la suite et qui écrit dans le numéro de fin décembre 1931 : Il ne suffit pas de dénoncer la malfaisance du capitalisme à tout venant et de préconiser la révolution comme une panacée, un remède. La lutte révolutionnaire est de tous les jours. En attendant l'heure du grand soir, c'est bribe par bribe que nous devons arracher les améliorations qui porteront le germe des espoirs vers des actions plus fécondes. Ce qui est encore vrai de nos jours !

Ernestan

On relève également la signature, dans le journal de cette période, d'un militant belge de grande valeur auquel on n'a pas rendu l'hommage que son œuvre méritait ! Il s'appelait Ernestan et il écrivit : L'anarchisme ne remplira son rôle social que nous lui reconnaissons, le socialisme libertaire ne sera une réalité que le jour où il sera conçu et exprimé avec la netteté indispensable..

Enfin, il faut souligner, dans Le Libertaire de décembre 1931, que Jean, rendant compte du congrès de la C.G.T.U., dénonce cette petite canaille de Gitton qui, pendant des années, sera l'homme de la préfecture au bureau politique du Parti communiste et qui sera abattu pendant l'Occupation par les clandestins du parti : C'est un jeune, Gitton, qui avait la charge d'arracher le masque unitaire de la C.G.T.U. Le seul fait de le voir nommé rapporteur est tout un symbole. C'est le type parfait de la génération neuve de formation exclusivement bolchévique, sans aucune conscience syndicaliste, que Moscou impose à la direction des affaires de la C. G. T. U.. On ne saurait mieux dire !

Dans l'Union anarchiste révolutionnaire, la thèse de l'organisation finira par triompher avec, comme corollaire, les cartes d'adhésion et les timbres de cotisation qui ont tant fait hurler les « purs ».

Mais des problèmes plus urgents vont solliciter le journal de l'Union anarchiste. Le fascisme, qui a triomphé en Italie et en Allemagne, pointe son nez en France. Le 6 février, les ligues descendent dans la rue. Il y a des morts. Au Congrès de Paris de 1934, le mouvement se ressoude. Pas pour longtemps d'ailleurs, car le 16 août se crée à Toulouse la Fédération anarchiste française. La guerre d'Espagne et le Front populaire vont aggraver les divisions entre les deux organisations dissidentes. De nouveaux militants vont animer le journal à la veille de la Première Guerre mondiale : Anderson, Frémont, Scheck, Ridel !

Durruti, Ascaso et Jover

Le Libertaire, depuis des années, soutenait avec vigueur les campagnes de Louis Lecoin pour la défense des militants ouvriers emprisonnés – campagne pour la libération de Sacco et Vanzetti qui débutera en 1921 et se clôturera avec l'exécution des deux anarchistes par le gouvernement américain. Le journal patronne toutes les manifestations, et, dans le numéro du 4 novembre 1921, son éditorialiste écrit : Jusqu'au bout, jusqu'à la libération de Sacco-Vanzetti, les travailleurs français, pour effacer la honte dont la carence de leurs chefs les entâche, poursuivront avec la même conviction, avec la même ardeur et le même courage l'agitation énergique et intense qu'ils ont si bien commencée. Campagne pour la libération d'Ascaso et de Durruti, des militants espagnols réfugiés en France et emprisonnés.

L'Union anarchiste, comme son journal Le Libertaire, sera toujours insensible à l'évolution de l'anarchisme en Espagne où l'organisation anarcho-syndicaliste a pris une dimension internationale et compte un million d'adhérents.

La guerre civile en Espagne débute le 17 juillet 1936. Lecoin constitue immédiatement un comité pour l'Espagne libre qui organisera des meetings aux tribunes desquelles défileront des personnages importants de l'époque : Jouhaux, Marceau Pivert et même Cachin. Le Libertaire du 8 décembre 1936 précise toutefois : Nous avons le devoir de surmonter, au moins pour l'instant, le déplaisir que nous causent certains contacts. Enfin, le journal va donner la plus large audience à Solidarité internationale antifasciste, organisme créé par les Espagnols pour aider le mouvement anarchiste espagnol dans sa lutte sur deux fronts : contre les troupes de Franco et contre les staliniens qui avaient entrepris, avec l'aide de Moscou, de liquider le mouvement révolutionnaire espagnol. Naturellement, la lutte anti-fasciste va poser quelques problèmes au mouvement anarchiste, par nature pacifiste, antimilitariste. Le Libertaire écrira, avec la caution de Sébastien Faure : Le choc dramatique est devenu fatal entre l'Espagne des palais et des châteaux et celle des taudis et des chaumières, entre l'Espagne des privilégiés et des déshérités, entre la misérable minorité qui est affamée de domination et d'autorité et l'immense multitude qui est assoiffée de révolte et de liberté.

André Prudhommeaux

La solidarité du journal avec la C.N.T. espagnole s'exercera sur tous les plans, même si la politique de la direction de l'organisation oblige les militants à avaler certaines couleuvres. Les membres de l'Union anarchiste vont franchir les Pyrénées pour constituer la centurie Sébastien Faure et feront taire leurs scrupules par le cri : Miliciens, oui ! Soldats, jamais !. L'entrée de quatre ministres anarchistes dans le gouvernement Caballero va soulever quelques remous dans l'Union anarchiste et des réserves de militants de la qualité d'André Prudhommeaux et de Voline, dont le journal L'Espagne antifasciste exprima les critiques des militants de la F.A.F. Il fallut attendre 1937 pour que Sébastien Faure, à son tour, mette en question dans Le Libertaire la politique de la C.N.T. espagnole.

Le Libertaire avait accueilli très froidement la création par Pierre Besnard de la C.G.T.-S.R. Les militants sont pour l'union syndicale, et le journal, en 1936, écrit à propos du Congrès de Toulouse : L'esprit syndicaliste l'a emporté et préconise la formation de groupes d'usines pour faire pièce aux communistes. Le Libertaire saluera l'immense mouvement de grève qui, en 1936, se répand sur tout le pays, même s'il fait des réserves sur le Front populaire, et Faucier rappelle, dans le numéro de juillet 1936, que le contrat collectif ne doit pas se borner à réglementer les rapports entre patrons et ouvriers dans la paix sociale.

Nicolas Faucier

Mais la guerre est là, et la victoire de Franco en Espagne est le prélude à la Seconde Guerre mondiale. Celle-ci laissera les anarchistes désemparés. L'enquête que mène Le Libertaire auprès de ses lecteurs dans : « Précisons notre pacifisme » révèle le désarroi de notre mouvement, impuissant à arrêter une guerre que la population s'apprête à subir avec résignation. Dans un dernier cri, Maurice Doutreau titre son article : « Qu'ils y aillent et qu'ils en crèvent ! » C'est effectivement ce que va faire, sous prétexte d'antifascisme, cette génération du Front populaire. Elle est bien loin l'illusion de la grève générale révolutionnaire. Lecoin et Faucier essaieront de sauver l'honneur en publiant le tract fameux : « Paix immédiate ». Quelques-uns disparaîtront dans la nature et je fus de ceux-là ; d'autres pratiqueront le débrouillage individuel. La plupart, résignés, répondront à l'appel. Le dernier congrès avait donné des consignes : en cas de guerre, les militants doivent sauver leur peau et réaliser une organisation clandestine leur permettant de rester en liaison, même si toute propagande est impossible. De cette façon, ils pourront agir à partir de 1943 dans un regroupement qui préfigurera ce que sera la Fédération anarchiste et son journal Le Libertaire à la Libération.

Ce Libertaire d'entre-deux-guerres conservera son aspect classique qui fut le sien dès son origine. Les anarchistes sont traditionalistes, y compris dans le lettrage qui forme le titre du journal. Son tirage variera peu, un peu plus d'un millier d'abonnés, un tirage un peu plus fort imposé par sa distribution dans les points de vente du trust Hachette, 15 000 à 20 000 numéros pour une vente de 6 000 à 7 000 exemplaires, avec des pointes les jours de fièvre. Après l'affaire Daudet, le journal sera quelques temps quotidien, pour revenir à cette sage parution hebdomadaire qui lui est traditionnelle. Contrairement à ce qu'on voit de nos jours, l'actualité politique tient peu de place dans ses colonnes, réservées à l'action ouvrière, à la propagande antimilitariste et à la doctrine anarchiste. C'est un journal construit « à l'ancienne », qui n'a pas encore adopté les évolutions de la presse quotidienne. Disons qu'il est austère, journal de militants fait par des militants pour des militants, et qu'on achète plus par devoir que par plaisir. Les articles, longs comme des jours sans pain, sont pourtant bien construits par des autodidactes qui se sont donné une culture solide, qui cultivent pourtant encore le complexe d'élite du mouvement ouvrier. Pour ce texte, je viens de relire d'innombrables numéros de ce journal d'entre les deux guerres mondiales où j'ai appris l'ABC de l'Anarchie, et je suis étonné de la qualité de style et de la réflexion de nos anciens, de leur clairvoyance surtout [1].

[1] Lire la collection du Libertaire à la Bibliothèque nationale et la première partie du second volume : Le Mouvement anarchiste en France de Jean Maitron, éditions Maspéro, auquel il a été fait de nombreux emprunts pour construire ce texte.

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Introduction

Arthur Lehning — 2024-02-15T10:15:00Z

Le texte qu'on va lire a été écrit en 1929 et a paru d'abord dans la revue mensuelle allemande anarcho-syndicaliste Die Internationale [1]. Nous le donnons ici pour la première fois — sans modifications — en traduction française.

Nestor Makhno

Nous avions eu l'intention en 1929 d'ajouter deux chapitres traitant de Cronstadt et de la makhnovchtchina. Pour différentes raisons, il ne peut être question maintenant de modifier ou de compléter le texte. L'abondante littérature qui a paru depuis 1930 sur ce sujet, — articles, livres ou brochures —, ne contient rien qui puisse nécessiter un changement dans le développement des idées. Ce serait plutôt le contraire, car nos réflexions jettent quelque lumière sur des aspects négligés de la Révolution russe à ses débuts et, en même temps, répondent par avance à la critique de ceux qui n'ont découvert que pendant ou même après l'ère stalinienne la dégénérescence de la Révolution, Thermidor et la contre-révolution. Ce texte est aussi un apport à l'historiographie de la Révolution russe et il va de soi qu'en tant que tel il ne peut être corrigé. En outre il s'agit en fait d'un texte politique, bien qu'il y soit beaucoup question de théorie et d'histoire. Le récent intérêt pour les problèmes fondamentaux du socialisme, les questions d'organisation et le développement de la Révolution russe, ainsi que la critique des différentes formes de socialisme d'État et de dictature redonnent à ce texte le caractère d'un pamphlet politique.

Nous nous proposons de démontrer brièvement les points suivants :

a) L'interprétation de la théorie de l'État de Marx, telle qu'elle est formulée par Lénine dans sa célèbre brochure L'État et la Révolution, est insoutenable.

b) La Révolution était dans le courant de 1917 une révolution surtout de paysans et elle ne s'est pas déroulée selon le schéma de la théorie marxiste de la Révolution, ni selon celui des marxistes russes.

c) La Révolution russe qui a duré des mois et s'est étendue à tout l'empire tsariste ne doit pas être confondue avec la conquête du pouvoir par les bolchéviks à Petrograd et l'institution, le 24 octobre 1917, du Conseil des Commissaires du Peuple.

d) Lénine et son parti — le Parti Ouvrier Social-démocrate de Russie (Bolchévik) rebaptisé Parti communiste en mars 1918 — n'ont jamais été favorables, même en principe, aux Soviets, à ces Conseils qui, dans le courant de 1917, sont nés spontanément dans tout le pays. Le caractère constructif de la Révolution s'exprimait dans ces Conseils, mais Lénine et son parti les ont uniquement considérés du point de vue de leur utilité pour la prise du pouvoir politique par le parti bolchévik.

e) La soi-disant « dictature du prolétariat » qui n'a jamais été autre chose, dès le début, que la dictature du parti, puis de sa bureaucratie, et qui ne pouvait se maintenir que par la terreur, est un des facteurs essentiels de dégénérescence de la Révolution russe, selon un processus clairement visible dès 1921 et non à partir seulement du moment où ceux qui étaient responsables de la création d'un appareil d'État terroriste en furent les victimes.

f) La destruction des Soviets n'a pas été uniquement la conséquence de la guerre, de la guerre civile et de l'installation de la dictature d'État, mais elle est déjà incluse dans l'interprétation léniniste du principe marxiste de l'État contrôlant la totalité de la vie économique et sociale par un système de gouvernement centraliste. De toute évidence cette interprétation est incompatible avec le principe des Conseils ouvriers.

Karl Kautsky

Le lecteur non habitué à la scolastique marxiste se demande sans doute quelle est l'importance de ces interprétations et de ces réfutations polémiques, et pourquoi il ne suffit pas d'examiner les théories de Marx ou de Lénine, de Kautsky ou de Trotsky et d'en peser les mérites. Nous répondrons d'abord que non seulement la théorie de Marx, mais aussi son interprétation par les marxistes, ont joué un rôle important dans la pratique politique marxiste. Les idées de Marx ne constituent pas une théorie, sans plus, mais bien une théorie destinée à la pratique et le marxisme prétend avoir atteint indubitablement l'unité de la théorie et de la praxis. Ajoutons que le marxisme est marqué par le caractère de son fondateur, un homme foncièrement autoritaire qui était persuadé d'avoir fait du socialisme une science, car il croyait avoir découvert les lois selon lesquelles l'évolution dialectique inévitable du capitalisme devait finalement conduire au socialisme. Enfin le marxisme a toujours été une sorte de messianisme et les marxistes de toutes tendances ont senti le besoin de présenter leur interprétation spécifique comme la seule vraie, se réclamant ainsi de l'autorité de Marx. Une conséquence de ceci est que ses interprétations scientifiques ont abouti à une science de l'histoire falsifiée.

Lénine a construit sa théorie de la révolution, de l'État et de la dictature à partir des idées de Marx sur ces problèmes. Mais les écrits de Marx laissent une marge assez large à l'interprétation. Dans le Manifeste communiste (1847-1848), émanant de l'organisation secrète de Marx, la « Ligue des Communistes » [2], celui-ci écrit que ce parti n'est pas un parti distinct en face des autres partis ouvriers ; mais on lit dans le même texte qu'il est la fraction la plus résolue des partis ouvriers et qu'il poursuit le même but que tous les autres partis prolétariens. Marx, dans ce même ouvrage, souligne que le prolétariat organisé en classe dominante doit centraliser les moyens de production dans l'État. En 1850, Marx et Engels fondent avec le concours de blanquistes français une « Société universelle des communistes révolutionnaires », société secrète dont le programme est de soumettre les classes privilégiées à la dictature des ouvriers et de poursuivre la révolution permanente jusqu'à la réalisation du communisme [3]. Marx emploie pour la première fois l'expression de « dictature du prolétariat » et fait remarquer dans le contexte que toutes les révolutions n'ont fait qu'accroître la puissance de centralisation des gouvernements, au lieu de la détruire. En 1852, Marx écrit que la lutte des classes conduit nécessairement à la dictature du prolétariat, étape intermédiaire vers la disparition des classes et l'avènement d'une société sans classes. Pendant les vingt années suivantes, Marx développe ses théories économiques ; il formule les lois qui régissent le processus de la production capitaliste dont les contradictions internes mèneront, selon lui, au socialisme selon un développement dialectique immanent.

En 1871, Marx consacre à la Commune de Paris un brillant — et célèbre — écrit qui est davantage une œuvre de propagande qu'une œuvre théorique, et où il défend et glorifie la Commune, épisode révolutionnaire de l'histoire de la France et du mouvement ouvrier international. Si dans ce texte le mot « dictature » n'apparaît pas, on y voit en revanche clairement que la Commune avait commencé à détruire les bases de l'État. De telles conceptions sont évidemment un corps étranger dans l'œuvre de Marx et sont davantage en accord avec les principes propagés par Bakounine et ses adeptes qu'avec les théories du socialisme scientifique [4]. En 1872 et 1875 Marx répète encore que la Commune de Paris a montré que la classe ouvrière ne doit pas se borner simplement à s'emparer du pouvoir d'État bourgeois. Dans son introduction à une nouvelle édition (1891) de La Guerre civile en France, Engels écrit que la Commune de Paris a été un exemple de dictature du prolétariat, mais, dans cette même année 1891 il fait remarquer que « notre parti » et la classe ouvrière ne pourraient prendre le pouvoir que sous la forme d'une république démocratique, qui — comme l'avait montré la Révolution française — serait une forme particulière de dictature du prolétariat.

Il résulte des opinions soutenues par Marx avant et après la Commune que les considérations « anarchistes » de La Guerre civile en France sont étrangères à la théorie marxiste. Avant la Commune, Marx applaudit à une victoire de la Prusse : ce serait, dit-il, la victoire de sa théorie sur les idées de Proudhon, et, en outre, l'Empire allemand que fonderait Bismark entraînerait cette centralisation économique et politique de l'Allemagne, condition essentielle selon Marx pour l'avènement du socialisme. Une seconde condition est la conquête du pouvoir de l'État et c'est ainsi que Marx, quelques mois seulement après son écrit sur la Commune, essaya d'imposer sa conception particulière de la marche au socialisme dans toute l'Internationale : organisation des travailleurs en parti politique pour conquérir le pouvoir de l'État [5].

Lorsqu'on prend en mains les écrits de Marx et d'Engels, il est bien difficile de se faire une opinion : ils ne définissent pas clairement le rôle du parti dans le processus révolutionnaire, pas plus que le caractère de la dictature du prolétariat, et ils sont muets sur la façon dont agira cette dictature pour supprimer l'État. Citer quelques passages des écrits de Marx ne présente pas grand intérêt, surtout si on ne les replace pas dans leur contexte historique : il est plus important de rechercher quelle a été la pratique du marxisme et quelles leçons on peut en tirer. Il faut cependant insister sur deux points : D'abord, celui qui a lu et compris tant soit peu Marx doit reconnaître que, quelle que soit l'interprétation qu'on donne à certains passages, on ne peut les séparer de l'essentiel de son système. Il faut donc rattacher les idées de Marx à sa conception générale du processus historique dans laquelle la marche au socialisme est liée à certains développements de la production industrielle. Et en second lieu, on ne trouve rien dans toute l'œuvre de Marx qui permette de conclure que la dictature du prolétariat — aussi vaguement qu'elle y soit définie ! — puisse être la dictature d'un seul parti minoritaire. C'est là une invention particulière à Lénine, et à ce point de vue il est plus exact de parler d'une reconstruction et d'un développement léniniste de la théorie de Marx que d'une interprétation.

Piotr Tkatchev

On peut admettre que la conception léniniste d'un parti de révolutionnaires d'élite ait son origine dans les théories du blanquiste jacobin Tkatchev. Dès 1902, Lénine avait soutenu dans l'ouvrage intitulé Que faire ? que l'évolution spontanée du mouvement ouvrier ne pouvait le conduire qu'à un niveau inférieur à celui de l'idéologie bourgeoise et que les ouvriers ne pouvaient accéder à la conscience social-démocrate que si cette conscience leur était apportée par des éléments extérieurs à la classe ouvrière. En conséquence la fraction consciente du prolétariat doit être détachée de la grande masse et organisée dans un parti d'avant-garde, dans un parti de révolutionnaires professionnels. La tâche de ce parti est de diriger le prolétariat et de conquérir en son nom le pouvoir politique.

Quand en février 1917 la révolution éclata en Russie, Lénine était un des seuls de son parti à ne pas vouloir une dictature démocratique des ouvriers et des paysans, point de vue accepté et défendu jusqu'alors par les marxistes russes et qui impliquait le développement de l'agriculture et de l'industrie sous un gouvernement démocratique dans le cadre du capitalisme. Immédiatement après son retour de Suisse, Lénine formulait son nouveau point de vue lors d'une réunion commune des fractions menchévik et bolchévik du Parti Ouvrier Social-démocrate de Russie. En voici l'essentiel :

Ce qu'il y a d'original dans la situation actuelle en Russie, c'est la transition de la première étape de la révolution qui a donné le pouvoir à la bourgeoisie par suite du degré insuffisant de conscience et d'organisation du prolétariat, à la seconde étape qui doit donner le pouvoir au prolétariat et aux couches pauvres de la paysannerie [...]. Cette situation originale exige que nous sachions nous adapter aux conditions spéciales du travail du parti au sein de la masse prolétarienne innombrable qui vient de s'éveiller à la vie politique. Aucun soutien au Gouvernement provisoire ; démontrer le caractère entièrement mensonger de toutes ses promesses. [...] Le démasquer, au lieu d'exiger [...] que ce gouvernement de capitalistes cesse d'être Impérialiste. [...] Expliquer aux masses que les Soviets des députés ouvriers sont la seule forme possible de gouvernement révolutionnaire. [...] Tant que nous sommes en minorité, nous nous appliquons à critiquer et à expliquer les erreurs commises, tout en affirmant la nécessité du passage de tout le pouvoir aux Soviets des députés ouvriers [...].

Non pas une république parlementaire, — y retourner après les Soviets des députés ouvriers serait un pas en arrière, — mais une République des Soviets de députés ouvriers, salariés agricoles et paysans dans le pays tout entier, de la base au sommet. Suppression de la police, de l'armée et du corps des fonctionnaires. Le traitement des fonctionnaires, élus et révocables à tout moment, ne doit pas excéder le salaire moyen d'un bon ouvrier [...]. Confiscation de toutes les terres dans le pays et leur mise à disposition des Soviets locaux de députés des salariés agricoles et des paysans. Formation de Soviets de députés des paysans pauvres [...].

Notre tâche immédiate est non pas d'introduire le socialisme, mais uniquement de passer tout de suite au contrôle de la production sociale et de la répartition des produits par les Soviets des députés ouvriers [6].

Trotsky

La tactique de Lénine tendait à la prise du pouvoir et ceci en contradiction avec la grande majorité de son parti. Mais pour cela il fallait rendre les Soviets bolchéviks. Lénine a toujours adopté une double attitude à l'égard des Soviets. Quand ils sont nés spontanément, pour la première fois, en 1905, il n'en était pas un défenseur inconditionnel. En 1917 il changea plusieurs fois d'opinion, selon que les Soviets étaient ou n'étaient pas des instruments utiles à son parti pour prendre le pouvoir. A la mi-septembre, il déclare au Comité Central que le parti bolchévik doit préparer l'insurrection et il expose la tactique qui doit conduire à la prise du pouvoir. Il affirme que l'insurrection est un art, mais il se défend d'être un blanquiste, car elle doit être fondée sur l'élan révolutionnaire du peuple et sur le choix d'un moment historique favorable. Selon Lénine ce moment était arrivé après la contre-révolution manquée de Kornilov qui avait créé une situation révolutionnaire, d'autant plus que les bolchéviks avaient conquis la majorité dans les Soviets de Petrograd et de Moscou. Malgré la forte opposition d'autres membres du Comité Central, tel que Kamenev et Zinoviev, la politique et la tactique de Lénine furent acceptées. Membre depuis juillet 1917 du parti bolchévik, Trotsky approuva cette tactique et le point de vue léniniste selon lequel le parti est l'avant-garde révolutionnaire organisée pour prendre le pouvoir, l'instrument nécessaire et irremplaçable de cette conquête qui doit être l'œuvre du parti et seulement du parti.

Lénine avait expliqué irréfutablement qu'il n'y avait pas d'autre dictature du prolétariat que la dictature d'un parti. Mais en 1917 il affirmait que cette dictature ne serait qu'une courte période de transition : Il fallait créer un État, disait il, sans bureaucratie, sans police, sans armée et organisé de telle façon qu'il ne pourrait que mourir. Mais le caractère même de la dictature établie par Lénine et son parti rendait cette mort impossible. Six mois seulement après la Révolution d'octobre, le nouvel appareil de l'État menait une action terroriste contre tous les courants révolutionnaires non bolchéviks et les autres partis socialistes : ainsi la dictature du prolétariat — en fait la dictature du parti — devenait la dictature de l'appareil de l'État. Trois ans plus tard, c'était la fin de toute démocratie à l'intérieur du parti d'élite lui-même, ce qui menait tout droit à la sinistre époque de Staline.

La dictature révolutionnaire du parti, telle que la préconise Lénine, est inconciliable avec une démocratie de Conseils. Dire avec le théoricien trotskyste Ernest Mandel qu'on ne trouve pas dans les écrits de Lénine d'arguments en faveur d'un communisme sans Conseils est inexact [7] ; mais, contrairement à ce que pense Mandel, il n'est pas absurde de dire que le système des Conseils rend les partis superflus et que c'est là un caractère essentiel de ce système. D'où une contradiction fondamentale entre une organisation révolutionnaire selon le modèle de Lénine et une démocratie de Conseils : Mandel, en effet, oublie de mentionner que ce qu'il appelle par euphémisme l'organisation qui doit garantir aux ouvriers dans le système des Conseils un degré supérieur d'organisation autonome est précisément celle qui, dans le schéma de Lénine et de Mandel, doit exercer après la révolution la totalité de la dictature — celle du parti — à l'exclusion de tous les autres courants et groupements révolutionnaires et socialistes. Que signifient les explications théoriques de Mandel ? Dans la Révolution russe, la disparition rapide de toutes les taches autonomes et constructives des Conseils ; dans l'avenir, si un parti d'élite prend la direction et arrive au pouvoir, la destruction à nouveau de toute démocratie de Conseils.

Jean-Louis Pindy.

Le principe des Conseils est la négation absolue de toute dictature politique, la négation aussi de l'État, et ce n'est point par hasard que cette idée a été formulée pour la première fois dans le mouvement ouvrier international par des adeptes de Bakounine, tels le belge Eugène Hins et le français Louis Pindy, lors du quatrième congrès de l'Internationale tenu à Bâle en 1869. Ce sont ces mêmes idées que la plus forte fédération de l'Internationale, la fédération espagnole a conservées, sous le nom de collectivisme, comme base de son organisation et de ses méthodes de lutte. Ces idées bakouninistes, anarcho-syndicalistes ont permis aux syndicats ouvriers de la Confederación Nacional del Trabajo de prendre en mains toute la vie sociale et économique dans une grande partie de l'Espagne, principalement en Catalogne, dès le début de la Révolution qui répondit au pronunciamiento fasciste.

Durant l'année 1920 un courant se manifesta à l'intérieur du parti bolchévik, voulant accorder un rôle plus important dans le processus de production aux organisations professionnelles et reprenant certaines idées syndicales. Cette Opposition Ouvrière, dont Chliapnikov et Koliontaï étaient les principaux porte-paroles, s'élevait contre la militarisation du travail préconisée par Trotsky, le retour des techniciens bourgeois, la subordination du mouvement syndical à l'État, mais sans condamner le monopole du pouvoir exercé par le parti communiste. Lors du X^e congrès du Parti, en mars 1921, éclata la révolte de Cronstadt. L'Opposition Ouvrière soutint la direction du parti contre les insurgés, mais à ce même congrès sa plateforme fut condamnée comme anarcho-syndicaliste. En même temps on interdisait toute formation de fraction à l'intérieur du parti. On préparait ainsi les règlements qui permettraient par la suite à Staline de réprimer toute opposition qualifiée de « dissidence ».

Les marxistes-léninistes, avec leur dictature du prolétariat, leur appareil d'État centraliste, leur bureaucratie et leur police secrète, ont inauguré un régime de terreur et la pire forme d'absolutisme depuis la naissance de l'État moderne en Europe : de quoi faire pâlir de jalousie l'Inquisition et la fameuse Okhrana tsariste ! Les communistes hors de Russie ont non seulement accepté tout cela, mais ils l'ont défendu par principe ; leur vocabulaire absurde, stigmatisant, aujourd'hui comme hier, quiconque s'oppose à la théorie et à la pratique bolchéviques du moment, a empoisonné toute discussion de principes à l'intérieur du mouvement ouvrier. On connaît le dénouement : toute la « Vieille garde » bolchévique fut liquidée... S'il est exact que tous ces collaborateurs de Lénine aient été des « contre-révolutionnaires », des « espions » et des « fascistes », ceci jette un jour singulier sur la dictature du prolétariat ; et si c'est faux, comment qualifier un gouvernement qui a justifié par de tels arguments les séries de meurtres de l'époque stalinienne ?

Dès avril 1918, la police secrète bolchévique entra en action contre les anarchistes à Moscou. A partir de ce moment le nombre des anarchistes arrêtés ne cessa de croître et leurs organisations, leurs réunions et leurs publications furent interdites. Quand on apprit au premier congrès des organisations syndicales révolutionnaires tenu en juillet 1921, — congrès d'où devait naître l'Internationale des Syndicats Révolutionnaires [8] —, que de nombreux anarchistes en vue étaient emprisonnés et faisaient la grève de la faim, un tel scandale éclata que le gouvernement bolchévik fut contraint de les libérer et d'en expulser un certain nombre [9].

De janvier 1918 à 1921, la makhnovchtchina, une guérilla de paysans en Ukraine organisée par Nestor Makhno [10], luttait contre les forces d'occupation austro-allemandes et contre les armées russes blanches de Denikine, Skoropadski, Petlioura et Wrangel. Là où le pays était libéré par les armées paysannes naissaient des communes agricoles et des Soviets. Le gouvernement bolchévik s'alliait aux guérilleros pour mieux les attaquer, une fois la contre-révolution vaincue : c'est ainsi qu'au début d'octobre 1920, à la suite d'un accord avec Makhno, il libéra les anarchistes arrêtés en Ukraine et les autorisa à poursuivre leur action publiquement. Mais quand le péril blanc fut définitivement conjuré, Makhno fut mis de nouveau hors-la-loi et Trotsky donna l'ordre d'anéantir l'armée des guérilleros et de détruire le mouvement anarchiste.

En mars 1921, les matelots de la base marine fortifiée de Cronstadt se révoltaient contre la dictature du parti bolchévik et réclamaient des Soviets indépendants. Déjà en 1917, s'inspirant de l'exemple de la Commune de Paris, ils avaient proclamé la « République de Cronstadt » indépendante ; à deux reprises ils avaient sauvé la Révolution et Trotsky les avait appelés l'orgueil et la gloire de la Révolution. L'historiographie officielle du parti bolchévik peint la révolte de 1921 comme une rébellion contre-révolutionnaire, organisée à l'aide des forces étrangères. Rien n'est moins vrai, rien dans les sources soviétiques ou autres ne permet d'avancer une telle affirmation. La révolte était dès le début un mouvement spontané des marins et Lénine lui-même déclara le 15 mars : A Cronstadt on ne veut pas des gardes blancs, mais on ne veut pas non plus de notre pouvoir. La révolte de Cronstadt a été la dernière tentative pour sauver les principes de la Révolution russe. Les lzvestia, organe officiel du Soviet de Cronstadt écrivaient : Ecoute, Trotsky ! les meneurs de la troisième Révolution défendent le vrai pouvoir des Soviets contre les violences des Commissaires... Lénine a dit : le communisme, c'est le pouvoir des Soviets plus l'électrification ! Mais le peuple est persuadé que le communisme du type bolchévik, c'est la commissariocratie plus les pelotons d'exécution ! Le gouvernement bolchévik écarta toute tentative de conciliation. Trotsky, commissaire du peuple à la guerre et président du Conseil révolutionnaire pour la guerre, ainsi que Zinoviev sont les responsables de l'ordre d'attaque contre Cronstadt, attaque menée sous les ordres de Toukhatchevski par les troupes de la police secrète, car l'armée régulière n'était pas assez sûre. Le massacre de Cronstadt marque la fin définitive du mouvement des Conseils en Russie.

Dans le mouvement anarchiste il y avait différents groupements dont le plus important était celui des anarchistes sociaux : ils étaient organisés localement et nationalement et une partie d'entre eux étaient des anarcho-syndicalistes. L'anarcho-syndicalisme était un courant libertaire qui s'était formé sous l'influence du déroulement de la Révolution russe. Ce n'était pas une doctrine spécifique, mais la synthèse d'une pensée anarchiste claire et d'une tactique syndicaliste précise.

Jusqu'à la première guerre mondiale, le syndicalisme avait adopté une position de neutralité à l'égard des idéologies politiques ou philosophiques. Les anarchistes « anarcho-syndicalistes » pensaient que la lutte révolutionnaire contre le capitalisme était liée à des principes sociaux qui devaient animer toutes les manifestations de la vie économique et sociale. A l'encontre de la politique de tous les partis ouvriers qui veulent toujours se servir du mouvement ouvrier pour leurs fins spécifiques, l'anarcho-syndicalisme préconisait l'action directe des masses en dehors de tous les partis politiques et, au besoin, contre eux. Il poussait les ouvriers et les paysans à sauvegarder leur indépendance et à créer des organisations autonomes et démocratiques pour lutter contre le capitalisme et l'État. Ainsi l'anarcho-syndicalisme apportait un complément à l'anarchisme social, tandis que d'autre part il donnait au syndicalisme une base libertaire et anti-étatique.

On retrouve là des idées de Bakounine, et c'est sur elles que repose la démocratie des Conseils. Les Conseils ont pour caractères particuliers de ne prendre naissance que pendant une révolution, d'être des organes fonctionnels de la vie sociale et économique, d'être incompatibles avec la nature et les buts de tout parti politique, enfin de n'avoir une vie effective qu'après la destruction de toute forme d'appareil d'État centraliste et bureaucratique. Les Conseils réalisent la gestion autonome des usines par des Conseils d'entreprise élus et celle de l'agriculture par des Conseils et coopératives de paysans : le tout dans le cadre d'une construction fédéraliste de la société fondée sur l'autonomie des communes.

On n'a jamais démontré qu'il eût été impossible de donner une telle orientation au développement de la société en Russie après la Révolution, mais il est certain que toute chance d'un pareil développement a été ruinée par la dictature terroriste du communisme d'État bolchévik.

[1] Paru sous le titre « Marxismus und Anarchismus In der russischen Revolution », dans Die Internationale Zaltschrift für dia revolutionäre Arbeiterbawegung, Gasselschaftskritik und sozialistischan Nanaulbau, harausgegeben von der Fraie Arbeitar Union Deutschlands (Anarchosyndikalisten) angeschlossen an die Internationale Arbeiter Assoziation (IAA) :
Année III (1929-1930). pp. 4-12. 58-68. 80-87, 104-110, 150-154, 179-183, 231-238, 249-258, 278-281, et année IV (1930-1931), pp. 19-22. Récemment l'article a été réimprimé à mon insu à Berlin, accompagné de l'écrit de Gregorl klexImoff :« Die revolutionär-syndlkalistische Bewegung in Russland » (1928).

[2] A la fin des années 1870, Marx parle encore de notre parti, bien qu'il eût cessé d'exister depuis 1852. Dès 1884 il pensait que la classe ouvrière devait s'organiser en parti politique pour conquérir le pouvoir politique : cette opinion fut à l'origine de la scission de l'internationale en 1872. Quant au rôle précis de ce parti et à ses rapports avec la prise du pouvoir et la dictature du prolétariat, les écrits de Marx restent assez vagues.

[3] Selon Edouard Bernstein, Marx ne s'est jamais totalement libéré des tendances blanquistes.

[4] Des marxistes de toutes tendances ayant de la probité intellectuelle et le respect de l'histoire, tels que Franz Mehring, Edouard Bernstein, Arthur Rosenberg, Karl Korsch, ont reconnu ce fait.

[5] Presque toutes les fédérations rejetaient cette conception en partie pour des objections de principe, en partie parce qu'on voulait la rendre obligatoire.

[6] Volr Lénine. Œuvres, t. XXIV, Paris-Moscou 1958, pp. 12-14.

[7] Voir la contribution de Mandel à Lenin und die Revolution, Frankfurt/M, 1970

[8] La création du Profintern avait pour but de soumettre à l'influence de Moscou les grandes organisations syndicales révolutionnaires, en particulier celles des pays latins, qui, en raison de leurs traditions apolitiques et antiparlementaires, s'opposaient à l'adhésion au Comintern. Cette tentative échoua. En décembre 1922 une Internationale anarcho-syndicaliste fut fondée sous le nom d'Association Internationale des Travailleurs et groupant presque toutes les organisations syndicales révolutionnaires d'Europe et d'Amérique latine. Les anarcho-syndicalistes russes y prirent une part importante.

[9] Parmi eux se trouvaient Maximoff, Voline, Mrachny et Yarchouk. Déjà en juin 1922, une publication dénonçant les persécutions de l'État bolchevik, Mise en accusation du communisme d'État devant le tribunal de l'histoire, donna la liste de 182 anarchistes arrêtés, fusillés, morts en prison ou déportés.

[10] Agé de 17 ans, Nestor Makhno fut condamné à mort en 1908 pour activités anarchistes. La sentence étant modifiée en détention à vie, il fut libéré par la Révolution de février. Accompagné d'une petite partie de son armée, Makhno réussit à traverser les lignes de l'Armée rouge et à s'enfuir en Roumanie. Il mourut à Paris, le 25 juillet 1934, dans des conditions misérables.

Malatesta - Quelle organisation ?

Bernard (Gr. Sacco et Vanzetti) — 2024-02-06T23:05:00Z

Les anarchistes russes, victimes de la répression bolchevique, se réfugient en France où ils fondent en 1925 la revue Dielo Trouda (la Cause du travail). Ce groupe, composé entre autres de Makhno, Archinov et Ida Mett, analyse l'échec du mouvement anarchiste au cours de la révolution russe. Pour éviter que pareille mésaventure se renouvelle, il avance des solutions théoriques et pratiques. Cette réflexion collective aboutit à la publication en français, en juin 1926, d'un projet organisationnel qui rentrera dans l'histoire sous le nom de « Plateforme d'Archinov » [1]. Cet appel paraît au moment où le mouvement anarchiste français, toujours éprouvé par les reniements face à la Première Guerre mondiale, redécouvre l'urgence de s'organiser. En effet, les grèves des années 20 ont été des échecs et le mouvement ouvrier français, illuminé par la victoire soviétique, se tourne vers le marxisme-léninisme. L'influence des anarchistes décline. Le lieu et l'époque feront que le débat du choix organisationnel touchera essentiellement la France. Pendant des années, les organisations anarchistes se contenteront d'opter pour la plate-forme ou pour la synthèse de Sébastien Faure. Malatesta, lui, définira une autre possibilité d'organisation.

La réponse de Malatesta

Piotr Archinov

Depuis 1922, le fascisme règne en Italie. Errico Malatesta est assigné à résidence, son courrier est censuré. Malgré cette répression policière qui l'entoure et qui s'ajoute à son âge et à sa mauvaise santé, il participe au débat suivant ses possibilités. Prenant connaissance du projet, il rédige une Réponse à la plate-forme qui paraît dans le Rével anarchiste de Genève. Depuis la Première Internationale antiautoritaire, Malatesta a toujours participé à l'organisation des anarchistes, continuellement soucieux de mêler la pensée et l'action. Le besoin d'une organisation anarchiste cohérente et efficace est donc pour lui évident. Inlassablement il rappelle, comme au congrès d'Amsterdam, que tous s'organisent.

Il distingue trois formes d'organisation :

l'organisation en général dans la vie sociale aujourd'hui et dans la société future ;
l'organisation spécifique anarchiste qu'il appelle « parti » anarchiste. Par ce terme, il entend l'ensemble de ceux qui veulent contribuer à réaliser l'anarchie, et qui, par conséquent, ont besoin de se fixer un but à atteindre et un chemin à parcourir ;
les organisations de masse fondées sur la défense des intérêts matériels et immédiats, dont les anarchistes doivent favoriser le développement et en faire un des leviers de leur action.

Il regrette que la plate-forme, au lieu de donner envie de s'organiser, renforce l'idée qu'organisation signifie soumission à des chefs et suppression de toute initiative individuelle. Il trouve toujours irréalisable de vouloir réunir tous les anarchistes dans la même organisation. Les milieux et les conditions de lutte diffèrent trop, les modes possibles d'action qui se partagent les préférences des uns et des autres sont trop nombreux, et trop nombreuses aussi les différences de tempérament et les incompatibilités personnelles. Malatesta condamne l'exclusivité anarchiste des plate-formistes qui veulent regrouper en une seule organisation tous les éléments sains du mouvement libertaire (...). Que feront-ils des éléments malsains ? (...) Prétendront-ils mettre hors de l'anarchisme, excommunier tous ceux qui n'acceptent pas leur programme ?. Sans mettre en doute l'anarchisme des rédacteurs de la plateforme, il trouve le mode d'organisation proposé d'esprit et de tendance autoritaires, donc incompatible avec le but recherché, le triomphe de l'anarchie : En effet, cette Union générale consisterait en autant d'organisations partielles qu'il y aurait de secrétariats pour en diriger idéologiquement l'œuvre politique et technique, et il y aurait un comité exécutif de l'Union chargé d'exécuter les décisions prises par l'Union, de diriger l'idéologie et l'organisation des groupes conformément à l'idéologie et à la ligne de tactique générale de l'Union. Est-ce là l'anarchisme ? C'est un gouvernement et une Eglise.

Nous voulons combattre et vaincre, mais comme anarchistes et pour l'anarchie.

Mais c'est surtout dans l'adoption du principe de la responsabilité collective qu'il voit de dangereuses déviations autoritaires. En effet l'organe exécutif du mouvement libertaire général (l'Union anarchiste) adopte le principe de la responsabilité collective ; toute l'Union sera responsable de l'activité révolutionnaire et politique de l'Union. (...) Mais si l'Union est responsable de ce que fait chacun de ses membres, comment laisser à chaque membre en particulier et aux différents groupes la liberté d'appliquer le programme commun de la façon qu'ils jugent la meilleure ? Comment peut-on être responsable d'un acte si l'on n'a pas la faculté de l'empêcher ? Donc l'Union, et pour elle le comité exécutif, devrait surveiller l'action de tous les membres en particulier et leur prescrire ce qu'ils ont à faire, et comme le désaveu du fait accompli n'atténue pas une responsabilité formellement acceptée d'avance, personne ne pourrait faire quoi que ce soit avant d'en avoir obtenu l'approbation, la permission du comité. Et d'autre part, un individu peut-il accepter la responsabilité des actes d'une collectivité avant de savoir ce qu'elle fera, et comment peut-il l'empêcher de faire ce qu'il désapprouve. (...)

En réalité, ainsi qu'il résulte du texte même du projet, par volonté de l'Union on ne peut entendre que la volonté exprimée par des congrès qui nomment et contrôlent le comité exécutif et décident sur toutes les questions importantes. Les congrès naturellement seraient composés de représentants élus à la majorité dans chaque groupe adhérent et ces représentants décideraient de ce qui serait à faire toujours à la majorité des voix. Donc, dans la meilleure hypothèse, les décisions seraient prises par une majorité de majorité qui pourrait fort bien, en particulier quand les opinions en présence seraient plus de deux, ne plus représenter qu'une minorité. (...)

Une organisation anarchiste doit selon moi être établie sur des bases bien différentes de celles que nous proposent ces camarades russes. Pleine autonomie, pleine indépendance et, par conséquent, pleine responsabilité des individus et des groupes ; libre accord entre ceux qui croient utile de s'unir pour coopérer à une œuvre commune, devoir moral de maintenir les engagements pris et de ne rien faire qui soit en contradiction avec le programme accepté. Sur ces bases, s'adaptent les formes pratiques, les instruments aptes à donner une vie réelle à l'organisation : groupes, fédérations, réunions, congrès, comités chargés de la correspondance ou d'autres fonctions. Mais tout cela doit être fait librement, de manière à ne pas entraver la pensée et l'initiative des individus et seulement pour donner plus de portée à des effets qui seraient impossibles ou à peu près inefficaces s'ils étaient isolés. [2]

Malatesta finit par rappeler aux camarades russes, qui malgré un rôle non négligeable ont subi des échecs et ont connu la victoire d'une organisation révolutionnaire autoritaire, de ne pas oublier que : nous voulons combattre et vaincre, mais comme anarchistes et pour l'anarchie.

Correspondance avec Makhno

Archinov publie dans Dielo Trouda une réponse à Malatesta : « L'ancien et le nouveau de l'anarchisme » [3]. Celui-ci n'en prendra probablement pas connaissance vu sa situation et à aucun moment, il n'y fera référence.

Makhno à Paris en 1925.

Makhno, en 1927, adresse « directement » une lettre à Malatesta. Elle mettra un an à lui parvenir. Les deux lutteurs de l'anarchisme s'estiment et Malatesta répond aussitôt (novembre 1928). Les deux textes sont rendus publics dans Il Risveglio de Genève du 4 décembre 1929 [4]. Malatesta regrette la censure et les risques d'une traduction imparfaite qui rendent la communication difficile. Il explique de nouveau sa conception de la responsabilité, basée sur l'accord et la solidarité qui doivent exister entre les membres de l'association. Il définit le rôle des anarchistes dans le mouvement social : On peut diriger par les conseils et par l'exemple, en laissant les gens, placés devant la possibilité et la nécessité de pourvoir à leurs propres besoins, adopter en pleine liberté nos méthodes et nos solutions, si elles sont ou si elles leur semblent meilleures que celles proposées et pratiquées par d'autres. (...) Nous ne pouvons donc aspirer à gouverner, et nous devons faire tout notre possible pour empêcher que d'autres (classes, parti ou individu) ne s'emparent du pouvoir et forment le gouvernement. (...) Je suis loin de penser que les anarchistes doivent se contenter d'être de simples auxiliaires d'autres révolutionnaires qui, n'étant pas anarchistes, aspirent naturellement à devenir gouvernement. Je crois, au contraire, que nous, anarchistes, convaincus que notre programme est bon, nous devons nous efforcer d'acquérir une influence prépondérante pour pouvoir diriger le mouvement vers l'application de nos idéaux ; mais cette influence, nous devons l'acquérir en faisant plus et mieux que les autres, et elle ne sera utile que si elle est acquise de cette façon.

En 1928, Malatesta écrit directement en français une lettre assez sèche destinée à Jean Grave car celui-ci lui attribue publiquement des opinions qui sont contraires aux siennes au sujet de la plate-forme. Le Réveil du 31 mars 1928 la publie [5].

Par ailleurs le Libertaire de Paris du 18 avril 1930 passe dans ses colonnes un texte de Malatesta destiné au groupe anarchiste du XVllle arrondissement qui s'est déclaré en accord avec la plate-forme. Il trouve le remède choisi par ce groupe impropre à résoudre les problèmes qui se posent au sein de l'Union anarchiste communiste révolutionnaire (U.A.C.R.). En effet, ceux-ci viennent du fait que l'U.A.C.R. manque de préparation, de cohésion, d'un accord (...). Et on n'apportera aucun remède en proclamant une responsabilité collective qui, si elle n'est pas l'aveugle soumission de tous à la volonté de certains, est une absurdité morale en théorie et est l'irresponsabilité générale en pratique. (...) La responsabilité morale (puisque dans notre cas il ne peut s'agir que de responsabilité morale) est individuelle par sa nature même. Seul l'esprit de domination, dans ses différentes manifestations politiques, militaires et ecclésiastiques, etc., a pu rendre les hommes responsables de ce qu'ils n'ont pas fait volontairement. [6]

Anarchie et organisation

Jusqu'à la fin de sa vie, Errico Malatesta consacre ses efforts à la construction d'un parti anarchiste car, pour lui, contrairement à Kropotkine, l'anarchie n'est pas dans l'ordre naturel des choses. Une organisation est nécessaire pour mener l'action révolutionnaire. Il combat les déviations syndicalistes et celles des anti-organisationnels sans simplifier les tendances aux trois seuls courants définis d'une manière rigide (les individualistes, les communistes anarchistes et les anarcho-syndicalistes). Il reconnaît et défend donc le pluralisme à l'intérieur de l'anarchisme. Il garde toujours à l'esprit la même idée organisationnelle : les anarchistes formulent un programme définissant dans les grandes lignes ce que l'on doit détruire dans la société actuelle et élaborent les propositions et les projets qu'ils veulent mettre en pratique pour construire la société future. Pour atteindre ce but révolutionnaire, ils se regroupent dans une organisation spécifique (parti anarchiste). Ils s'accordent entre eux dans le cadre d'un pacte d'alliance définissant la structure interne de l'organisation, les liens moraux des militants entre eux et des individus avec leur organisation. La structure adoptée est le fédéralisme et le lien moral l'entraide. Ce parti anarchiste agit à l'extérieur comme à l'intérieur des organisations de masse. L'organisation spécifique ne dirige pas l'organisation syndicale, elle y propage sa propagande et y forme des militants pour préparer l'affrontement révolutionnaire. Elle lutte aussi contre les risques de corruption et de réaction propres à toutes les organisations fondées sur la défense des intérêts immédiats.

Sa conception diffère de celle des plate-formistes car il refuse l'exclusivité anarchiste, la responsabilité collective et l'existence d'un comité exécutif. Mais Malatesta s'oppose aussi aux synthésistes car, s'il désire rassembler le plus grand nombre possible d'anarchistes, il n'a jamais songé à réunir toutes les tendances dans la même organisation. Il a toujours affirmé à ceux qui combattent l'organisation, seulement parce qu'ils ne veulent pas y entrer, ou n'y sont pas acceptés, ou ne sympathisent pas avec les individus qui en font partie (...), faites avec ceux qui sont d'accord avec vous une autre organisation. Certes nous aimerions pouvoir être tous d'accord et réunir dans un faisceau puissant toutes les forces de l'anarchisme. Mais nous ne croyons pas dans la solidité des organisations faites à force de concessions et de sous-entendus, où il n y a pas entre les membres de sympathie et d'accords réels. Mieux vaut être désunis que mal unis. Mais nous voudrions que chacun s'unisse avec ses amis et qu'il n'y ait pas de forces isolées, de forces perdues. [7]

[1] Texte paru dans L'organisation : la plateforme d'Archinov, la synthèse de Sébastien Faure et réflexions des groupes d'Angers et Malatesta de la F.A., Volonté anarchiste n°12, Paris, 1980.

[2] Réponse à la plate-forme, anarchie et organisation, E. Malatesta, éd. Groupe 19-Juillet.

[3] Autonomie individuelle et force collective, A. Skirda, éd. A.S., Paris, 1987, pp. 313-320.

[4] Articles politiques, E. Malatesta, éd. 10-18, Paris, 1979, pp. 126-135.

[5] Articles politiques. E. Malatesta, op. cit., pp. 135-137.

[6] La pensée de Malatesta, éd. Eugène-Varlin.

[7] L'Agitazione d'Ancône, 2 juillet 1897.