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La leçon de Colin Ward

Francesco Codello — 2024-02-11T10:29:00Z

Le 11 février 2010 au soir, Colin Ward est mort à l'hôpital d'Ipswich, en Angleterre. Un message de sa compagne Harriet nous l'a fait savoir rapidement, en quelques mots émus. La nouvelle de sa disparition s'est vite diffusée sur internet (lui qui utilisait toujours sa vieille machine à écrire !), et les témoignages ont afflué auprès de Harriet et de ses fils. Colin a été et reste pour moi un maître, une personne qui ne te révèle jamais la vérité mais qui d'incite à la chercher en toi et dans les petites choses du quotidien. L'avoir connu, l'avoir reçu comme ami est un privilège ; il laisse un grand vide en moi et en d'autres qui l'ont connu. Colin était d'une génération rare de ces anarchistes d'après-guerre qui ont entretenu le flambeau de l'anarchisme et témoigné de leur choix par une vie militante, anoblissant l'idée anarchiste par leur sensibilité et leur humanité.

Fils d'un instituteur, militant travailliste, et d'une secrétaire, Colin est né le 14 août 1924 à Wanstead, dans l'Essex. A l'école, il n'est pas un élève particulièrement brillant, et arrête à l'âge de 15 ans. Il trouve un premier emploi dans une entreprise qui construit des refuges aériens, puis dans les bureaux techniques de la commune d'Ilford. C'est là qu'il découvre les injustices de la bureaucratie dans l'allocation de logements populaires, dans une région où règnent la pauvreté et la misère. Il a déjà été sensibilisé dans sa famille : un de ses souvenirs les plus chers est d'avoir assisté avec son père à un Premier Mai à Hyde Park, en 1938, où a parlé Emma Goldman.

En 1942, il est appelé à l'armée ; à Glasgow, un ancien mineur, Frank Leech, lui fait connaître les idées anarchistes et l'incite immédiatement à écrire pour War Commentary, périodique dirigé par Vernon Richards et Maria-Luisa Berneri, où il publie son premier article. Quand ses obligations militaires le lui permettent, il fréquente assidûment le groupe anarchiste local. Il se cultive aussi en allant à la bibliothèque publique. Ce sera une constante de toute sa vie, cohérente avec son mode de vie simple : dans la maison de Debenham (Suffolk), où il a vécu les trente dernières années de sa vie avec Harriet, il y a peu de livres et beaucoup de notes et de coupures de journaux, car il n'a cessé de recourir aux services de la bibliothèque publique.

Frank Leech en prison fait une grève de la faim ; lorsque Colin va le voir en uniforme (il n'a rien d'autre à se mettre), il est envoyé en punition aux îles Orcades et Shetland où il restera jusqu'à la fin de la guerre.

Libéré finalement en été 1947, il rejoint la rédaction du périodique Freedom auquel il a déjà envoyé nombre d'articles. Il y retrouve des compagnons qui deviendront ses amis, John Hewetson, Vernon Richards, Philip Sansom, Maria Luisa Berneri, puis George Woodcock, Herbert Read, Alex Confort, Geoffrey Ostergaard, Gerald Brenan. Sa collaboration est assidue. Dès le début des années 1950 il se consacre à des thèmes qui lui seront chers, le logement, l'espace urbain, le contrôle ouvrier, l'auto-organisation dans les usines, l'auto-suffisance agricole, la décolonisation. Il est particulièrement attentif, grâce à ses côtés empiriques et ouverts, à ce qui se passe dans le monde intellectuel, et signale les contributions qui peuvent intéresser un mouvement anarchiste peu nombreux qui se reconstitue avec peine, notamment les développements de la recherche sociologique ou historique, avec des auteurs comme Isaiah Berlin.

Dessin de Clifford Harper

Faisant un bilan de cette période, Colin Ward écrit qu'il a cherché à faire rentrer l'anarchisme dans le mouvement intellectuel, dans le champ des idées prises au sérieux. C'est à cela qu'il s'attachera en fondant une revue mensuelle, sans doute la plus sérieuse et la plus intéressante de ces années-là, Anarchy, qu'il rédigera de 1961 à 1970. Colin la fabrique chez lui, écrivant au début beaucoup de textes signés de divers pseudonymes (John Ellerby, John Schubert, Tristram Shandy) ou anonymes. Pour son biographe et ami David Goodway, la revue exsude la vitalité, elle correspond aux tendances de l'époque, elle parle aux jeunes gens. Elle s'occupe surtout de questions comme le logement et les occupations de maisons, l'école, le contrôle ouvrier, le système pénal. Grâce à la rencontre avec Murray Bookchin, elle va aussi parler d'écologie et de technologies appropriées. Tout cela à la lumière d'une nouvelle culture libertaire, intégrant les réflexions scientifiques, sociologiques et philosophiques contemporaines et renouvelant les anciennes spéculations anarchistes. Ses collaborateurs sont de plus en plus compétents, proviennent de tous les milieux et militent dans divers groupes et associations anti-autoritaires.

Anarchy trouve un tel écho que d'autres revues, militantes ou établies, demandent des collaborations à Colin Ward. Au début des années 1970 la série Penguin Education publie ses premiers livres, Violence, Work, Utopia, qui s'adressent aux adolescents. Il publiera bientôt son livre le plus connu, Anarchy in action (traduit dans plusieurs langues [1]).

Ce livre renverse la conception traditionnelle de l'anarchisme, qu'il ne présente pas comme quelque chose qui doit advenir mais comme une réalité déjà présente, avec toutes les implications méthodologiques et idéologiques que cela comporte. Ce livre, écrit Ward, veut démontrer qu'une société anarchiste, une société qui s'organise sans autorité, existe de tout temps, comme le grain sous la neige [c'est le titre d'un roman d'Ignazio Silone, qu'il appréciait particulièrement], enfouie sous le poids de l'État et de la bureaucratie, du capitalisme et de son gaspillage, des privilèges et des injustices, du nationalisme et de sa réalité mortifère, des religions et de leurs superstitions et discriminations.

Cela veut dire que les moyens pour réaliser l'anarchisme sont à portée de main : il suffit de regarder d'un autre œil, plus attentivement, la réalité spontanée que vivent les hommes et les femmes sans le filtre de la domination et de l'oppression. Colin Ward le montre par des exemples concrets, recueillant des données dans les sciences sociales ; il reprend ainsi les thèses de Kropotkine qu'il trouve les plus adéquates (il publiera d'ailleurs une édition commentée et mise à jour de Champs, usines, ateliers) pour décrire des situations libertaires dans l'urbanisme, dans l'économie, dans l'éducation.

Paul Goodman

Cette vision de l'anarchisme le rapproche de réflexions d'Alexandre Herzen, qui disait qu'un but situé dans l'infiniment lointain n'est plus un but, c'est une mystification. Ou des intuitions de Gustav Landauer, pour qui l'État n'est pas une chose que l'on peut détruire par une révolution, mais que c'est une condition, une manière de relations entre les êtres humains, une manifestation de leur comportement ; il ne pourra être détruit qu'à condition de créer de nouvelles relations, de nouveaux comportements. Enfin Ward a été influencé par Paul Goodman, qui écrivait que le principe fondamental de l'anarchisme n'est pas la liberté mais l'autonomie, la capacité d'entreprendre une tâche et de la réaliser à sa manière ; ou qu'une société libre ne peut remplacer l'ordre ancien par un ordre nouveau mais doit élargir les domaines de l'agir autonome à toute la vie sociale.

Il a su décrire de manière exemplaire l'usage non conventionnel que les humains, enfants et adultes, font de leur milieu, de la ville qu'ils habitent, des écoles qu'ils fréquentent, de leurs jeux et de leurs activités, dès qu'ils se libèrent de l'hégémonie suffocante de la domination, et comment cet usage libertaire nous permet d'entrevoir les rapports égalitaires et solidaires qui s'instaurent alors. C'est cela qu'il faut encourager, stimuler, développer pour créer dès maintenant d'autres sociétés. L'alternative anarchiste propose la fragmentation plutôt que la fusion, la diversité au lieu de l'unité, une masse de sociétés et non une société de masse.

Colin Ward a travaillé comme architecte et aménagiste, enseignant, journaliste, il a publié de très nombreux livres. En français, l'Atelier de création libertaire (Lyon) a publié L'anarchie en société : conversations avec Colin Ward, par David Goodway, ainsi queLes voleurs d'eau : les déboires marchands d'un bien commun, et La liberté de circuler : pour en finir avec le mythe de l'automobile. Il ne prêchait pas, il pratiquait effectivement les transports publics, nombre d'entre nous peuvent en témoigner.

Il laisse en nous un grand vide, mais aussi l'exigence de reprendre le témoin pour continuer de défendre un anarchisme concret, à la portée de chacune et chacun.

Francesco Codello

(adapté de Rivista A, n°342, Milan, avril 2010)

Cet article est paru dans :
Le bulletin du CIRA (Lausanne) n°66, 2010
Réfractions n°25 - automne 2010

[1] Aucune traduction en français à notre connaissance.

Cités anarchistes

2023-08-05T08:30:00Z

Article paru dans La Gueule Ouverte n°80 du 19 novembre 1975.

Kropotkine

L'anarchisme —cette philosophie politique qui veut une société de communautés autonomes, sans gouvernement ni État— ne semble pas, à première vue, prendre en considération les problèmes de la ville. Pourtant, un courant anarchiste, de Kropotkine à Murray Bookchin [1], de John F. Charlewood Turner à l'Internationale Situationniste [2], s'est fortement intéressé à ces problèmes.

Pendant des siècles, particulièrement en Grande-Bretagne et en France, on a chéri le mythe du retour à la terre, cela d'un bout à l'autre de l'éventail politique. Que ce soit en littérature ou en politique, le mythe d'un paradis campagnard perdu a été largement répandu, développé, embelli, jusqu'à devenir la base à partir de laquelle on critiquait l'industrialisation. Ce mythe est vite devenu un obstacle à la recherche de ce qu'une vraie vie communautaire dans une ville industrielle pourrait être. D'où une hémorragie culturelle permanente, une perte d'énergie révolutionnaire qui entraîne les citadins vers Walden [3], l'Afghanistan, la Cornouaille, les Cévennes, l'Ardèche... Cela ne résout rien, mais leur procure l'illusion d'avoir échappé à la contamination d'un système social dont ils sont eux-mêmes en fait les produits.

Les gouvernements sont invariablement établis dans des villes : qui a jamais entendu parler d'une nation dirigée à partir d'un village ? Très souvent même, on construit des villes exprès pour les accueillir : New Delhi, Canberra, Ottawa, Washington, Chandigarh, Brasilia...

Paradoxalement, c'est vers le Tiers-Monde qu'il faut se tourner pour trouver des exemples de « villes anarchistes », c'est-à-dire d'implantations humaines résultant d'une création populaire directe et non d'une décision gouvernementale.

Exemple : à une quinzaine de kilomètres de Brasilia, les ouvriers du bâtiment qui ont bâti cette « ville de l'an 2000 », trop pauvres pour y habiter, ont créé leur propre cité, « Cidade Libre » (Ville Libre), où un mode de vie original et spontané a surgi.

En Amérique Latine, en Asie, en Afrique, le mouvement de population vers les grandes villes a provoqué la croissance à leur périphérie d'énormes « colonies » peuplées d'« invisibles », autrement dit de gens n'ayant pas d'existence urbaine officielle. A côté des citoyens officiels, on trouve, en Amérique Latine notamment, des citoyens « en marge », dont la vie économique se situe en dehors des structures financières de la cité. Selon le point de vue officiel, ces bidonvilles seraient des repaires du vice, du crime, de maladies et autres désordres sociaux.

John F. Charlewood Turner

L'architecte anarchiste John F. Charlewood Turner démontre le contraire : Après avoir travaillé dix ans dans les Barriadas péruviennes, je peux affirmer que cette façon de voir est grossièrement fausse. Bien qu'elle serve les intérêts privés de certains hommes politiques et de certains bureaucrates, elle offre peu de ressemblance avec la réalité. Au lieu du chaos et du désordre attendus, on trouve une occupation très organisée des terrains publics, une organisation politique interne, des élections locales annuelles, et, en fin de compte, des milliers de gens vivant ensemble harmonieusement, sans protection policière ni l'aide des services publics.

Les maisons de torchis édifiées à la hâte lors de la première occupation des terrains sont dès que possible reconstruites en briques et en ciment —ce qui représente des millions de dollars investis en matériaux et en main d'œuvre. Le taux d'emploi, les salaires, l'alphabétisation et le niveau culturel sont tous plus élevés que dans les taudis du centre de la ville (que les habitants des Barriadas ont fui), et plus élevés que la moyenne nationale. Le crime, la délinquance juvénile, la prostitution, sont rares — mis à part le chapardage, qui reste cependant moins répandu que dans d'autres quartiers urbains.

Un réseau de communautés

Kropotkine, dans son livre étonnamment moderne Usines et Ateliers des Champs, réclame, arguments techniques à l'appui, la dispersion de l'industrie et son intégration dans le monde rural. Lewis Mumford [4] souhaite un développement urbain décentralisé en petites unités, respectant le besoin de contacts humains, et bénéficiant à la fois des avantages de la ville et de la campagne.

Dans Les Villes-Jardin de Demain, E. Howard, contemporain de Kropotkine, pose ces simples questions : comment supprimer la laideur des villes et combler le vide des campagnes ? Comment préserver la beauté des campagnes et les possibilités offertes par la ville ? Pour lui, la réponse n'est pas seulement la ville-jardin, mais ce qu'il appelle la « ville sociale », le réseau de communautés.

Cette idée émerge aussi chez Paul et Percy Goodman [5], où la « Nouvelle Commune » est présentée comme une cité à plusieurs noyaux, reflet de sa philosophie anarchiste. Dans son remarquable essai La Cité, Centre Convivial, Leopold Kohr développe une thèse similaire. Le « Plan pour la Survie » (« Blueprint for survival ») de l'équipe anglaise de The Ecologist [6] préconise une société décentralisée en petites communautés où les industries seraient à une échelle suffisamment réduite pour satisfaire les besoins locaux.

Murray Bookchin

Longtemps avant que la conscience populaire n'ait été sensibilisée par la « crise de l'énergie », l'anarchiste américain Murray Bookchin écrivait : La survie d'une ville de grande taille nécessite d'immenses quantités de charbon et de pétrole. (...) On conçoit difficilement des capteurs solaires ou des éoliennes qui parviendraient à eux seuls à éclairer l'île de Manhattan ou à remplacer une de nos maxi-centrales. Tant que les habitations et les industries seront concentrées, le recours aux technologies douces risque bien de n'être qu'un gadget... Mais si les communautés urbaines voient leur taille limitée et si elles sont bien réparties sur le territoire, il n'y a aucune raison pour que ces techniques ne se complètent pas pour nous donner tous les avantages d'une civilisation industrielle. Pour utiliser valablement les énergies solaire, éolienne et marémotrice, il faut faire éclater les concentrations urbaines gigantesques. Un nouveau type de communautés soigneusement taillées a la mesure de l'environnement et adapté aux ressources du pays doit remplacer les cancers urbains que nous connaissons aujourd'hui.

Diversité et désordre

Un autre son de cloche —toujours anarchiste— est exprimé par Richard Sennett dans Utility of disorder, personal identity and city life (« de l'utilité du désordre : identité personnelle et vie urbaine »). Il part de la thèse du psychologue Erik Erikson selon laquelle, pendant son adolescence, l'homme cherche une « identité purifiée » qui l'aide à échapper au doute et à la douleur. Au contraire, le propre de l'âge adulte est d'accepter diversité et désordre. La société américaine moderne cantonne l'homme au stade de l'adolescence : en particulier, les classes aisées se « retranchent », menant une vie feutrée et sûre dans les banlieues résidentielles : c'est la « communauté purifiée » [7].

Selon Sennett, la planification urbaine, avec ses techniques de « zoning » et sa volonté d'éliminer les marginaux, a sanctionné et aggravé ce processus. Les planificateurs professionnels ont interprété les protestations des communautés déracinées ou marginales comme des menaces contre leurs projets, au lieu de les considérer comme partie intégrante de l'effort de reconstruction sociale.

Pour remédier à la crise des villes américaines, Sennett préconise l'abandon du contrôle centralisé (police, école, zoning, services municipaux), au profit d'une action communautaire dans un climat de conflit direct et non-violent. Pour lui, l'agression et les conflits n'ont d'autre débouché dans les villes modernes que la violence à cause précisément de cette absence de confrontation personnelle. Un exemple frappant est le rôle qu'on attend de la police : si la seule façon de résoudre les problèmes est une coercition passive, impersonnelle et bureaucratique, on peut s'attendre à de graves flambées de violence.

La société anarchiste, elle, encouragerait les gens à dire ce qu'ils ont à dire afin de forger des modes de coexistence. Loin d'être un compromis entre l'ordre et la violence, elle serait une toute autre façon de vivre, où on n'aurait plus à choisir entre ces deux extrêmes.

Dans son récent livre Les limites de la Ville, Murray Bookchin (encore lui !) écrit : Les cités du monde moderne sont en train de s'effondrer sous la simple pression de leur taille et de leur croissance. Nous assistons à leur désintégration sur les plans administratif, institutionnel et logistique. Même les services les plus élémentaires ne sont pas satisfaits, que ce soit dans le domaine du logement, de la sécurité ou du transport des personnes et des marchandises. Même lorsque ces villes présentent encore un semblant de gestion démocratique, la plupart des problèmes politiques sont résolus non par une action qui irait aux racines sociales du mal, mais par un système législatif qui restreint encore davantage les droits du citoyen, et qui renforce un peu plus la prépondérance des institutions supra-individuelles.

Pour Murray Bookchin, ce ne sont pas les architectes, les ingénieurs, ou les sociologues qui feront changer les choses. Au contraire. Ce sont les « amateurs », restés en contact avec le réel et les souffrances crées par la métropole, qui élaboreront les éléments d'un urbanisme humaniste. Et tout spécialement les jeunes de la contre-culture. Ils sont en train de redécouvrir la polis de réinventer la commune.

D'après Colin Ward, « Anarchist Cities », Undercurrents n° 10, mars-avril 1975.
Traduit et adapté par Christiane Ellis, avec la complicité de Laurent Samuel.
Les notes sont de la rédaction.

[1] Anarchiste américain, auteur du fameux Post-Scarcity Anarchism (« L'anarchisme post-pénurie »), traduit partiellement sous le titre Vers une technologie libératrice. Editions Parallèles, 47 rue Saint-Honoré, 75001 Paris. Prix 7F.

[2] Les protagonistes de l'IS seront bien furieux de se voir collé sur le dos l'étiquette d'« anarchistes », eux qui refusaient toutes les étiquettes ! A lire la réédition des premiers numéros de l'Internationale Situationniste, Editions Champ libres.

[3] Nom de la cabane en planches du « philosophe dans les bois » américain Henry David Thoreau. C'est aussi le nom de son livre le plus célèbre.

[4] Auteur d'un bouquin essentiel : La Cité et l'Histoire, Editions du Seuil. C'est encore un Américain.

[5] « Communitas », Paul Goodman est une figure de proue du mouvement libertaire contemporain aux États-Unis, et un des inspirateurs de la contre-culture. A lire : le chapitre que Theodore Roszak lui consacre dans Vers une contre-culture (Stock).

[6] Traduit en français sous le titre Changer ou disparaître, Fayard.

[7] A l'inverse de ce qui se passe en France, aux États-Unis les riches émigrent en banlieue et le centre des villes est peuplé par les pauvres en particulier les minorités ethniques