PARTAGE NOIR

[BD] Arthur Lehning - 02

MLT, OLT — 2025-10-22T22:30:00Z

A Amsterdam, en 1935, il est l'un des fondateurs de l'Institut international d'histoire sociale (IIHS) qui recueille les fonds de la bibliothèque de Max Nettlau.
Avec Emma Goldman, il voyage en 1936 dans les communes catalanes collectivisées de l'Espagne révolutionnaire.
Au mois de mars 1939, devant les menaces de la guerre, l'IIHS transfère une partie des archives à Oxford. A la Libération, cette bibliothèque sera dispersée en Allemagne, pour n'être restituée à l'IIHS que dans les années 1946-1947.
Il se rend en Indonésie en 1952. Il crée à Jakarta une bibliothèque d'économie, de politique, d'histoire sociale avec les quinze mille ouvrages réunis par ses soins à travers toute l'Europe. Il enseignera à l'université de Jakarta de 1954 à 1957.
De retour à l'IIHS d'Amsterdam, en 1961 la publication des huit volumes des Archives Bakounine débute sous sa direction.
La bibliographie de A. Lehning compte plus de six cents titres, en néerlandais et en allemand. Nommé docteur honoris causa de l'Université d'Amsterdam il n'a de cesse de réaffirmer ses aspirations libertaires en appelant à la désobéissance civile et à l'avènement d'une société sans classes et sans État.
Honoré pour l'ensemble de son œuvre du prix PC Hooft, la plus haute distinction littéraire néerlandaise, pour son centenaire, il meurt le 1^er janvier 2000 à Lys-Saint-Georges en France où il s'était retiré avec sa compagne Toke Van Helmond.

- OLT / Arthur Lehning, Michel-Alexandrovitch Bakounine, Emma Goldman, Pays-Bas, Révolution espagnole (1936-1939), Allemagne, Espagne

Les frères Reclus et Bakounine

Heiner Michael Becker — 2025-09-10T22:30:00Z

C'est en novembre 1864 que Bakounine, rentrant de Suède et rejoignant Florence, séjourne à Londres, puis passe quelques jours à Paris. Il a commencé à fonder une société secrète, dont le nom variera mais qui est essentiellement connue en tant que Fraternité internationale. Le but de cette organisation était de rallier les éléments révolutionnaires de tous les pays pour former une alliance vraiment sainte de la Liberté contre la Sainte-Alliance de toutes les tyrannies en Europe : religieuse, politique, bureaucratique et financière... [1] Pendant ses voyages, Bakounine essaye de recruter des membres pour cette Fraternité. C'est ainsi qu'il contacte d'abord Élie Reclus [2], muni d'une lettre d'introduction de Herzen, et qu'il est présenté à Élisée, à quelques amis polonais et à d'autres connaissances des deux frères, et qu'il les fait membres de la Fraternité [3].

Élisée Reclus revoit Bakounine à Florence au printemps 1865, lors de son voyage en Sicile pour observer l'éruption de l'Etna. C'est à cette occasion qu'il rencontre des « frères » italiens et en apprend plus sur le fonctionnement et les activités (ou le manque d'activité !) de la Fraternité [4]. Par ailleurs, les frères Reclus sont parmi les premiers adhérents de la Ligue de la paix et de la liberté, ainsi que Bakounine qui est présent au congrès de fondation à Genève en septembre 1867. C'est lui qui propose Élie Reclus comme rédacteur des États-Unis d'Europe, le projet de journal de la Ligue. Élisée participe, avec Bakounine, au deuxième congrès, tenu à Berne en septembre 1868, et il en rend compte à Élie dans une longue lettre [5]. Élisée y propose, dans un discours remarquable, quelque chose qui fit rire bon nombre de délégués : La suppression de toutes les frontières, l'abolition de tous les États, la liberté de tous les peuples et, après la destruction du vieil édifice, l'organisation des États-Unis d'Europe sous le principe de la libre association. Il sera, avec entre autres Aristide Rey et Albert Richard, parmi les dix-huit délégués qui signeront la Protestation collective des membres dissidents du congrès, écrite par Bakounine, et qui marque la fondation de l'Alliance internationale de la démocratie socialiste [6]. La Fraternité devient alors une sorte de société secrète qui a pour but de « superviser », de « guider » l'Alliance publique et ses membres.

A l'automne 1868, Élie Reclus se rend en Espagne et y reste pendant quelques mois, en compagnie d'Aristide Rey et de Fanelli. Ce dernier, chargé par Bakounine d'établir les premières sections de l'Internationale à Madrid et à Barcelone, influence profondément ce milieu qui devint le noyau du mouvement anarchiste espagnol. Élie Reclus considéra la façon de procéder de Bakounine et de Fanelli comme une trahison, non seulement envers lui mais aussi par rapport à tous ses contacts et amis républicains espagnols que Fanelli exploita aussi rigoureusement que secrètement pour atteindre ses buts révolutionnaires. De plus, il n'était pas d'accord avec les procédés qui remettaient en question et tentaient de discréditer tous les politiciens, y compris donc ses amis fédéralistes. En conséquence, il rompt d'avec Bakounine et quitte (ainsi qu'Élisée, semble-t-il par solidarité) la Fraternité. Bakounine démissionnera également, après un congrès de l'organisation à Genève, le 26 janvier 1869, en disant qu'il a décidé de sortir du directoire centrale de la Fraternité internationale aussi bien que du bureau central et de toutes les affaires publiques de l'Alliance, et de ne prendre aucune part, ni directe ni indirecte, dans les affaires de ces sociétés jusqu'au prochain congrès. Peu de temps après, la Fraternité internationale est déclarée dissoute dans une circulaire non datée, qui indique comme motifs les incidents survenus pendant le voyage effectué en Espagne par Fanelli, Élie Reclus et Aristide Rey [7].

Élie ne put jamais pardonner à Bakounine ce comportement, une attitude que Nettlau analysa plus tard en disant que l'Italien ne comprenait pas (cette loyauté absolue), qui faisait rire le Russe, mais que le Français envisage d'une façon différente — c'était du moins le point de vue d'Élie Reclus. Mais étant devenu membre du groupe révolutionnaire de Bakounine en 1864, il avait d'abord des obligation envers celui-ci et il aurait pu quitter le groupe — c'était l'avis de Bakounine. Élisée pensait comme son frère. Pour lui, c'était dans son caractère, il ne pouvait pas (faire) autrement, cela ne se discutait pas. Mais, avec Élie, on aurait pu et dû discuter cela [8]. Peu après, Bakounine attaque sévèrement, dans l'Égalité de Genève, M^me André Léo, amie proche des Reclus et par conséquent soutenue par eux, qui croit encore à la réconciliation de la bourgeoisie avec le prolétariat.

Bakounine, par Nadar.

Bakounine commenta plus tard cet épisode et en profita pour décrire les frères Reclus : On voit que M^me André Léo n'est point une féroce révolutionnaire. Elle est sincèrement, elle est religieusement démocrate, et comme telle elle rêve des conversions, et des unions impossibles. Elle croit encore à la réconciliation de la bourgeoisie avec le prolétariat. (...) Je la connais (...) ensuite et surtout comme amie (...) des deux frères Reclus, deux savants et en même temps les hommes les plus modestes, les plus nobles, les plus désintéressés, les plus purs, les plus religieusement dévoués à leurs principes que j'aie rencontrés dans ma vie. Si Mazzini les avait connus comme moi, il se serait convaincu peut-être qu'on peut être profondément religieux, tout en professant l'athéisme. Ce sont par excellence des hommes de devoir, et ils ont rempli leur devoir jusqu'au bout. Ils ont servi tous les deux la Commune. J'ignore ce qu'il est advenu de l'aîné, mais je sais que le second se trouve dans les pontons de Brest, avec des milliers de gardes nationaux prisonniers comme lui, et qu'il soutient par son intelligence toujours sereine, par son amour sans bornes et par sa force morale admirable. Unis dans les principes, nous nous sommes séparés très souvent, presque toujours, sur la question de la réalisation des principes. Eux aussi, comme leur amie, croyaient, il y a deux (ans) au moins, à la possibilité de concilier les intérêts de la bourgeoisie avec les légitimes revendications du prolétariat. Eux aussi croyaient, comme Mazzini, que le prolétariat devait donner la main à la bourgeoisie radicale pour une révolution exclusivement politique d'abord, pour arriver ensuite avec l'aide de cette même bourgeoisie à des réformes économiques et sociales. [9]

Élisée Reclus et sa femme arrivent à Lugano en avril 1872 et s'installèrent en mai de cette année dans la région, à Pazzallo. Il rencontre Bakounine à Locarno le 11 avril ; le 13, celui-ci lui envoie une lettre et, le 18, lui rend visite accompagné par Giuseppe Fanelli. Élisée décrit ainsi l'entrevue à son frère, dans une lettre datée du 29 avril 1872 : Tu me demandes des détails sur la visite de Michel et de Beppo. Ils sont restés tout un jour et, par conséquent, il me serait impossible de résumer tout ce que nous avons dit. Ils ont été fort raisonnables. Michel avait pour moi des câlineries d'ami bienveillant. [10]

Bien que Bakounine lui fit des visites amicales à Zurich, le 27 juillet 1872 – c'est à cette occasion que Paul Reclus le rencontre – et en octobre, Élie demeurera sévère et presque hostile envers celui dont il disait pis que pendre à James Guillaume car on ne traite pas les hommes comme des marionnettes [11]. Élisée voit de nouveau Bakounine les 17 et 18 décembre et ce dernier en rend compte ainsi à Pindy, le 11 janvier 1873 : (...) Élisée Reclus qui est venu me voir, il y a trois ou quatre semaines, et avec lequel nous nous entendons de mieux en mieux. C'est un homme modèle celui-ci, si pur, si noble, si simple et modeste, si oublieux de soi-même. Il n'a peut-être pas tout le diable au corps désirable, mais c'est une affaire de tempérament et la plus belle fille ne peut donner que ce qu'elle a. [12]

Ils restèrent en contact épistolaires jusqu'à la mort de Bakounine le 1^er juillet 1876 et c'est Élisée qui trouva dans la masse des brouillons et fragments inédits celui sur La Commune de Paris et l'idée de l'État (1878) et cet autre auquel il donna le titre de Dieu et l'État, qui fut — dans la version de Reclus — le texte le plus traduit et le plus répandu de Bakounine (1882). C'est encore Élisée qui, à partir de 1891, aide Nettlau à rassembler les matériaux pour sa biographie fondamentale de Bakounine et qui lui confie les documents qui serviront à la publication de ses Œuvres (et Œuvres complètes).

Heiner Becker

[1] Lettre-programme envoyé à Per Auguste Sohlman (1824-1874) et publié par Michel Mervaud, in Bakounine. Combats et débats, Paris, Institut d'études slaves, 1979, pp. 185-226 [185].

[2] Pratiquement tout ce que l'on sait des relations entre les frères Reclus et Bakounine nous est parvenu grâce à Max Nettlau ; il a aussi publié ou au moins utilisé tous les documents qu'on connaît à ce sujet, d'abord dans sa grande biographie de Bakounine (1896-1900), puis dans les suppléments manuscrits à cette biographie (qui furent utilisés et en partie reproduits par James Guillaume dans ses Souvenirs), mais aussi dans des notes écrites pour Louise Dumesnil, en partie reproduites dans la Correspondance (t. ll, Paris, Librairie Schleicher Frères, 1911, pp. 164-171) et, plus tard, dans un article publié par lshill, dans Elisée and Elie Reclus in memoriam (1927), et dans deux articles publiés en 1929-1930 dans Revista Blanca de Barcelone.

[3] Bakounine arrive à Paris le 6 novembre et y reste jusqu'au 10. Mais peut-être avait-il déjà fait la connaissance des Reclus ou au moins d'Élie en 1862, comme Nettlau le remarque des années plus tard en relisant les notes de la conversation qu'il avait eue avec Élie Reclus le 18 janvier 1895.

[4] Sur son voyage, il a publié des articles dans la Revue des Deux Mondes, t. 58 (1^er juillet 1865), pp. 110-138, « Le mont Etna et l'éruption de 1865 », et dans le Tour du monde, t. VIII (1865), pp. 353-416.

[5] Correspondance, t. I (1911), pp. 279-288.

[6] Cf. par exemple, pour le Programme, James Guillaume, L'Internationale. Documents et souvenirs, Paris, Société nouvelle de librairie et d'édition, 1905 (réimpr. Paris, éditions Gérard Lebovici/éditions Ivrea, 1985), pp. 132-133.

[7] Cf. Max Nettlau, Michael Bakunin (1896-1900), pp. 277-279.

[8] Max Nettlau, Lebenschronik (manuscrit inédit, IIHS, Amsterdam), vol. V, p. 157.

[9] Archives Bakounine, vol. 1, t. 1, p. 245. Fragment de la deuxième partie de « La Théologie politique de Mazzini ».

[10] Correspondance, t. ll, pp. 101-103 [102]. Beppo est Giuseppe Fanal.

[11] D'après une communication verbale à Nettlau. Dans L'Internationale, vol. 2 (1902), pp. 278-279, Guillaume en dit sèchement : Nous conversâmes tout de suite comme de vieux amis ; les petites divergences de tactique qui avaient existé en 1869, lors du conflit avec M^me André Léo, (...) étaient bien oubliées : la guerre et la Commune avaient passé par là-dessus.

[12] Max Nettlau, Michael Bakunin (1896-1900), note 1429.

Michel Bakounine, une ébauche de biographie - James Guillaume - Brochure [PDF]

Partage Noir — 2025-05-30T06:00:00Z

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- Michel Bakounine, une ébauche de biographie - James Guillaume / Michel-Alexandrovitch Bakounine, James Guillaume

Les libertaires et l'éducation

Jean Barrué — 2024-10-10T08:24:58Z

Nulle révolution ne sera féconde, si l'instruction publique recréée n'en devient le couronnement. (Proudhon)

Tout État, tout gouvernement, par chacun de ses actes exerce son autorité sur le présent immédiat, mais en même temps — consciemment ou non — il songe à assurer le pérennité du régime dont il est le garant. L'État, même quand il prétend pratiquer le changement, reste conservateur par nature. L'avenir sera fait à l'image du présent et gardera pieusement l'héritage du passé, sa morale, ses servitudes, ses contraintes. Et qui représente l'avenir, si ce n'est la jeunesse ? D'où la nécessité impérieuse de former cette jeunesse, de lui enseigner le respect des idéologies qui sont le fondement de l'État, d'extirper tout anticonformismes et de surveiller étroitement ceux qui ont le mauvais esprit. Pensée uniforme... jeunesse en uniforme : c'est ce qu'ont réalisé les États totalitaires fascistes ou prétendus communistes et c'est aussi ce que recherchent les États démocratiques avec moins de cynisme et davantage de ménagements. On considère l'enfant comme un être sans personnalité, à qui on impose un système d'éducation destiné à faire de lui un sujet discipliné et un bon citoyen. Dressage et sélection assureront la formation des élites et des cadres de la société de demain soumise à la même morale et aux mêmes devoirs que la société d'hier.

Devant cette mise en condition de l'enfant, nous ne pouvons rester indifférents. Nous : c'est-à-dire les anarchistes, les libertaires ou, pour être plus précis, tous ceux pour qui le socialisme fédéraliste anti-autoritaire est la seule voie conduisant à une véritable transformation sociale. On peut être tenté d'opposer à l'école actuelle une pédagogie libertaire. Ce serait limiter singulièrement le début. Une pédagogie, en effet, c'est une technique qui établit certains modes de relations, de communication, entre l'éducateur et l'élève. Mais si la manière d'enseigner a son importance, elle ne doit point nous faire perdre de vue l'essentiel : c'est-à-dire ce qu'on enseigne et le but de cet enseignement. Toute pédagogie doit avoir une finalité, et par suite, procéder d'un projet éducatif, d'une conception globale de l'éducation. Aussi parlerons-nous d'une éducation libertaire dont la pédagogie libertaire constitue la mise en pratique. Toutes les écoles animées dans le passé par l'esprit libertaire étaient fondées sur le refus du maître d'imposer ses propres idées à l'enfant qui doit pouvoir développer librement sa personnalité : la valeur entière de l'éducation se trouve dans le respect de la volonté physique, intellectuelle et morale de l'enfant, écrivait Francisco Ferrer. L'orphelinat de Cempuis (Paul Robin), l'Ecole Moderne (Francisco Ferrer), la Ruche (Sébastien Faure) pratiquaient une pédagogie fondée sur ce principe essentiel, avec, pour les deux dernières, une liaison étroite entre l'école et les syndicats ouvriers ou les Bourses du Travail et, pour la Ruche, l'existence d'une coopérative de production autogérée par la communauté scolaire. Les gens épris de dogmatisme ne manqueront pas de demander s'il existe un manuel d'éducation libertaire. Nous n'avons, hélas ! aucun catéchisme de cette nature — ou de toute autre nature — à leur soumettre. La pensée libertaire n'est esclave d'aucune idéologie monolithique, elle ne connait ni orthodoxie, ni hérésie : mais, aussi différents que soient entre eux les libertaires, ils ont en commun quelques idées qui font d'eux une famille spirituelle, et créent entre eux une solidarité de pensée. On trouvera les éléments fondamentaux d'une éducation libertaire aussi bien chez Stirner que chez Proudhon et Bakounine : éléments complémentaires et non contradictoires, ce qui montre que, sur la question de l'éducation, il y a communauté de vues entre les divers courants de la pensée libertaire.

Il ne faut pas croire cependant que l'idée d'une éducation intégrale et antiautoritaire prit naissance brusquement dans quelques esprits au milieu du XIX^e siècle ! Dans ce domaine, comme dans bien d'autres, l'anarchisme a bénéficié de l'apport des siècles précédents, et les libertaires n'ont pas l'outrecuidance ridicule de prétendre avoir inventé. Et ce n'est pas une raison parce que Rabelais, Montaigne et Rousseau n'ont traité que de l'enseignement donné par un précepteur à un jeune noble ou à un jeune bourgeois, pour négliger leurs écrits. On y trouvera quelques vérités premières que l'éducation libertaire a reprises à son compte. Rabelais donne aux exercices physiques et aux travaux domestiques autant d'importance qu'à l'étude des lettres et des sciences. Le chant et la musique n'étaient pas négligés, et Rabelais recommande la fréquentation des artisans, la visite de leurs ateliers afin d'apprendre et de considérer l'industrie et invention des métiers.

Et que de vues judicieuses dans le célèbre essai de Montaigne sur l'Institution des enfants ! Il s'élève contre cette vaine érudition fondée sur la mémoire et qui fait la tête bien pleine, sinon bien faite. Parlant de l'éducateur : Je ne veux pas, dit-il, qu'il invente et parle seul, je veux qu'il écoute son disciple parler à son tour... qu'il ne loge rien en sa tête par simple curiosité. L'enfant n'a pas à embrasser les opinions et les préceptes des autres et ce qu'il empruntera à autrui, il le transformera et confondra pour en faire un ouvrage tout sien : à savoir son jugement. L'enfant doit juger et choisir par lui-même et non selon l'autorité d'autrui, car qui suit un autre, ne suit rien. Education opposée à tout fanatisme, à tout embrigadement autoritaire : qu'on instruise l'enfant surtout à se rendre et à quitter les armes à la vérité, tout aussitôt qu'il l'apercevra... car il ne sera pas mis en chaire pour dire un rôle prescrit. Il n'est engagé a aucune cause, que parce qu'il l'approuve.

Rousseau, dans l'Emile, réclame pour l'enfant une éducation intellectuelle non livresque et partant de l'intérêt sensible, une éducation du corps par les exercices physiques, l'hygiène et la natation et une éducation sensorielle. Pédagogie active fondée sur l'expérience et non sur les discours, comportant une éducation manuelle et le choix d'un métier manuel. Rousseau, comme Montaigne, défend la personnalité de l'enfant qui ne doit point être étouffée par les préjugés ou l'autorité d'autrui : pour rendre un jeune homme judicieux, il faut bien former ses jugements, au lieu de lui dicter les nôtres.

Il est évident que si nous approuvons bien des préceptes et des recommandations de Rabelais, Montaigne et Rousseau, nous sommes obligés de rejeter, dans leurs écrits sur l'éducation, tout ce qui porte la marque d'une certaine époque, d'une certaine société ou même de certains préjugés. Un exemple seulement : dix ans après avoir écrit l'Emile, Rousseau, dans ses Considérations sur le Gouvernement de Pologne, veut que l'enfant soit, dès son plus jeune âge, élevé dans le culte de la patrie : l'éducation doit donner aux âmes la forme nationale et diriger tellement leurs opinions et leurs goûts qu'elles soient patriotes par inclination, par passion, par nécessité. L'U.R.S.S. et l'Allemagne de l'Est ont certainement retenu ce conseil de Rousseau qui, emporté par son zèle républicain, semble oublier qu'il ne faut pas dicter nos jugements.

Trois hommes, d'origine et de caractère fort différent — Stirner, Proudhon, Bakounine — ont fondé la pensée libertaire moderne et c'est dans leurs écrits de la période 1840-1970 qu'on trouve les principes généraux d'une éducation libertaire.

Dans Le faux principe de notre éducation (1842), Stirner montre que la vieille querelle entre ceux qui défendent la prédominance des études classiques et ceux qui insistent sur la supériorité de l'enseignement scientifique et technique, ne peut aboutir à un compromis. Ces deux formes du savoir ont conduit à un échec : humanisme et réalisme finissant en dandysme attaché à la vaine recherche des élégances de style et en industrialisme uniquement préoccupé de la formation de l'homme politique et étranger à toute philosophie libératrice. Le Savoir, afin qu'il ne soit pas seulement un fardeau encombrant, doit mourir pour renaître comme Volonté. L'école actuelle ne fabrique pas des hommes véritables, elle étouffe la liberté : l'humanisme forme des érudits, le réalisme des citoyens utilisables, dans les deux cas des hommes serviles. Le savoir doit mourir pour ressusciter comme volonté et exercer de nouveau son activité quotidienne comme personne libre. L'école doit donc permettre l'épanouissement libre de la personnalité, ne pas étouffer la fierté et le naturel de l'enfant et concilier dans une association harmonieuse les volontés contradictoires de l'enfant et de l'éducateur. Faire des hommes libres et non des serviteurs dociles de l'État : telle doit être la vocation de l'école, et Nietzsche formule le même vœu dans ses conférences sur l'Avenir de nos établissements d'instruction (1872).

Abelardo Saavedra
del Toledo

Relever la condition ouvrière en relevant sa valeur : tel est, selon Proudhon, le but d'une véritable éducation. Depuis des siècles, la société repose sur la distinction entre arts mécaniques et arts libéraux, entre gens mécaniques et intellectuels. Le travail des mains est servile, tandis que le travail de l'esprit est réservé aux hommes libres. Une véritable malédiction pèse sur le travail manuel considéré comme une forme inférieure de l'activité humaine, et elle se traduit par l'inégalité des conditions et l'inégalité des rémunérations. La main et l'esprit ne peuvent être associés : le travail, réunissant l'analyse et la synthèse, la théorie et l'expérience en une action continue ... résumant la réalité et l'idée, se représente de nouveau comme mode universel d'enseignement. De tous les systèmes d'éducation, le plus absurde est celui qui sépare l'intelligence de l'activité et scinde l'homme en deux entités impossibles ; un abstracteur et un automate. Ainsi, l'éducation doit être expérimentale et pratique, ne réservant le discours que pour expliquer, résumer et coordonner le travail. (Chapitre IV du Système des contradictions économiques 1846). On parle actuellement d'éducation permanente : ce n'est point une idée nouvelle et nous lisons dans Proudhon que l'instruction de l'homme doit être constamment conçue qu'elle dure à peu près toute la vie. Proudhon souhaite enfin que les associations ouvrières jouent un rôle important dans l'éducation : elles doivent devenir à la fois foyer de production et foyer d'enseignement. Ce principe proudhonien de la liaison atelier-école a été mis en pratique à la Ruche de Sébastien Faure, et les nombreuses Ecoles Modernes fondées par Ferrer et Saavedra en Andalousie et dans la région du Levant avaient le soutien moral et matériel des syndicats ouvriers (Gaston Leval, Espagne Libertaire).. Faut-il dire enfin que Proudhon — comme Stirner — condamne les écoles de son temps qui, quand elles ne sont pas des établissements de luxe ou des prétextes à sinécures, sont les séminaires de l'aristocratie ?

Cette réhabilitation du travail manuel, qui est une idée maîtresse de Proudhon, est indispensable, pense Bakounine, pour mettre un terme à l'asservissement des ouvriers. Dans l'écrit connu sous le titre de Catéchisme révolutionnaire (1865-1866), Bakounine dénonce la séparation entre travail manuel et travail intellectuel comme la source du mépris qui s'attache aujourd'hui à la condition ouvrière. Certes, on reconnaît en théorie la dignité du travail, on proclame qu'il est honteux de vivre sans travailler : mais en maintenant la distinction entre le travail manuel servile et le travail intellectuel noble, la classe privilégiée se réserve le second et impose au peuple le premier. Il faut donc réaliser une synthèse sociale qui fera pratiquer à l'intellectuel comme au manuel ces deux formes de travail. L'école, débarrassée de toute contrainte religieuse, doit dispenser une éducation et un enseignement qui ne seront rien d'autre qu'une initiation graduelle et progressive à la liberté, une liberté qui est inséparable de la liberté des autres. Inspirez aux enfants le respect de tout être humain et vous ferez d'eux des hommes !

Bakounine a consacré à l'éducation une partie des articles parus dans le journal l'Egalité, de Genève, et réunis généralement sous ces deux titres : Les Endormeurs, et l'Instruction intégrale. Il insiste sur la collaboration indispensable entre travailleurs intellectuels et manuels et, parlant de la jeunesse des universités, il écrit : leur concours sera précieux à condition qu'ils comprennent que la mission de la science aujourd'hui n'est plus de dominer, mais de servir le travail, et qu'ils auront bien plus de choses à apprendre chez les travailleurs qu'à leur enseigner. L'éducation intégrale, aussi complète que le permet la puissance intellectuelle du siècle, ne tend pas à fabriquer uniquement des savants : tout le monde doit travailler et tout le monde doit être instruit ... La science du savant deviendra plus utile, plus féconde et plus large quand le savant n'ignorera plus le travail manuel, et le travail de l'ouvrier instruit sera plus intelligent et par conséquent plus productif que celui de l'ouvrier ignorant. C'est pourquoi l'instruction égale pour tous et intégrale doit préparer chaque enfant des deux sexes, aussi bien à la vie de la pensée qu'à celle du travail, afin que tous puissent également devenir des hommes complets. Elle unira donc à un enseignement scientifique ou pratique. L'adolescent pourra librement, en connaissance de cause, choisir sa propre carrière ; le risque d'une erreur est préférable au principe d'autorité et, rejoignant Montaigne et Rousseau, Bakounine écrit : les enfants, comme les hommes mûrs, ne deviennent sages que par les expériences qu'ils font eux-mêmes, jamais par celles d'autrui.

Pierre-Joseph Proudhon.

Bakounine — comme Proudhon, comme Stirner — est un amant passionné de la liberté, mais il ne confond pas la liberté avec certaines outrances qui n'en sont que la caricature : La liberté que l'école enseignera, c'est l'obéissance involontaire et fatale à toutes les lois qui, indépendantes de toute volonté humaine, sont la vie même de la nature et de la société, mais c'est l'indépendance aussi absolue que possible de chacun vis-à-vis de toutes les prétentions de commandement ... qui voudraient lui imposer non leur influence naturelle, mais leur loi. Bakounine sait aussi que le jeune enfant qui entre en contact avec le monde extérieur a besoin d'être guidé et préservé de tous les dangers qui guettent son inexpérience. D'où cette formule qui montre combien est réaliste sa pensée : éducation des enfants, prenant pour point de départ l'autorité, doit successivement aboutir à la plus entière liberté.

Colin Ward : « La sociologie anarchiste du fédéralisme »

Colin Ward — 2024-08-13T23:30:00Z

Texte original : The Anarchist Sociology of Federalism – Colin Ward Freedom, Juin-Juillet 1992 (traduction Racines et Branches)

La minorité des enfants de tous les pays européens qui ont eu l'opportunité d'étudier l'histoire de l'Europe ainsi que celle de leur propre pays ont appris qu'il y avait eu deux grands événements durant le siècle dernier ; l'unification de l'Allemagne, réalisée par Bismarck et l'empereur Wilhelm I, et celle de l'Italie, réalisée par Cavour, Mazzini, Garibaldi et Victor Emmanuel II.

Le monde entier, ce qui signifiait à l'époque le monde européen, a accueilli favorablement ces victoires. L'Allemagne et l'Italie avait abandonné toutes ces petites principautés, républiques, cités-États et provinces papales, pour devenir des États-nations, des empires et des conquérants. Elles ressemblaient à la France, dont les petits despotes locaux avaient finalement été unifiés par la force d'abord par Louis XIV avec son slogan majestueux « L'État c'est moi », puis par Napoléon, héritier de la Grande Révolution, tout comme Staline au vingtième siècle qui a construit la machinerie administrative pour se mettre en conformité. Ou elles ressemblaient à l'Angleterre dont les rois (et un gouvernant républicain, Oliver Cromwell) avait réussi à soumettre les Gallois, les Écossais et les Irlandais, et ensuite dominé le reste du monde en dehors de l' Europe. La même chose était arrivée à l'autre extrémité du continent. Ivan IV, nommé à juste titre « Le Terrible », avait conquis l'Asie Centrale jusqu'au Pacifique et Pierre I^er, connu comme « Le Grand », avait mis la main sur la Baltique, la plus grande partie de la Pologne et l'ouest de l'Ukraine, en utilisant les techniques qu'il avait apprise de la France et de la Grande Bretagne .

L'opinion éclairée à travers l'Europe a salué le fait que l'Allemagne et l'Italie avaient rejoint le club des gentlemen des puissances nationales et impérialistes. Le résultat final lors de ce siècle fut des aventures consternantes de conquêtes, la perte dévastatrice de jeunes vies dans tous les villages d' Europe lors de deux guerres mondiales, la montée des démagogues populistes comme Hitler et Mussolini, ainsi que de leurs imitateurs, jusqu'à ce jour, qui prétendent que « L'État c'est moi ».

Par la suite, chaque nation a eu sa moisson de politiciens de toutes tendances qui ont plaidé pour l'unité européenne, dans tous les domaines : économique, social, administratif et, bien sûr, politique.

Inutile de dire que, dans les efforts pour promouvoir l'unification prônée par les politiciens, nous avons une multitude de technocrates à Bruxelles formulant des édits sur quelles variétés de graines potagères ou quels constituants de steaks hachés ou de glaces peuvent être vendus dans les magasins des états membres. Les journaux se font joyeusement l'écho de ces bagatelles. La presse porte beaucoup moins d'attention à un autre courant d'opinion pan-européen, qui se manifeste dans des positions exprimées à Strasbourg et venant de personnes de diverses tendances du spectre politique, qui osent affirmer que les États-nations sont un phénomène du seizième au dix-neuvième siècle, qui n'aura aucun avenir utile dans le vingt-et-unième siècle. L'histoire à venir de l'administration d'une Europe fédérée qu'elles s'efforcent de découvrir est un lien entre, disons, la Calabre, le Pays de Galles, l'Aquitaine, l'Andalousie, la Galice ou la Saxe, comme régions plutôt que comme nations, à la recherche de leur identité régionale, économique et culturelle, perdue lors de leur intégration dans les États-nations, où le centre de gravité est ailleurs.

Lors de la grande vague des nationalismes du dix-neuvième siècle, il y eut une poignée de voix prophétiques et dissidentes, appelant à un type différent de fédéralisme. Il est intéressant, pour le moins, de noter que ceux dont les noms survivent furent les trois théoriciens les plus connus de l'anarchisme de ce siècle : Pierre-Joseph Proudhon, Michel Bakounine et Pierre Kropotkine.

L'évolution de la gauche politique durant le vingtième siècle a rejeté leur héritage comme infondé. Tant pis pour la gauche, puisque la route a été laissée libre pour la droite qui a pu mettre en place son propre programme de fédéralisme et de régionalisme. Écoutons, juste quelques minutes, ces précurseurs anarchistes.

Proudhon

Proudhon photographié par Nadar, en 1864

D'abord, il y eut Proudhon, qui a consacré deux de ses volumineux travaux à l'idée de fédération opposée à celle d'État-nation. Il y eut La Fédération et l'Unité en Italie en 1862, et l'année suivante, Du Principe fédératif.

Proudhon était citoyen d'un État-nation unifié et centralisé, dont il fut obligé de fuir pour la Belgique. Et il craignait l'unification de l'Italie pour plusieurs raisons. Dans De la Justice en 1858, il affirmait que la création de l'Empire allemand n'apporterait que des problèmes aux Allemands et au reste de l'Europe et a poursuivi son argumentation à travers l'histoire politique de l'Italie.

Au premier plan, l'histoire, à travers laquelle des facteurs naturels comme le climat et la géologie avaient modelé des coutumes et attitudes locales L'Italie, affirmait-il , est fédérale par la composition de son territoire ; elle l'est par la diversité de ses habitants ; elle l'est par son génie ; elle l'est par ses mœurs ; elle l'est encore par son histoire ; elle est fédérale dans tout son être et de toute éternité… par la fédération vous la rendrez autant de fois libre qu'elle formera d'États indépendants [1]. Il ne s'agit pas pour moi de défendre l'hyperbole du langage de Proudhon, mais il avait d'autres objections. Il avait compris comment Cavour et Napoléon III s'étaient mis d'accord pour transformer l'Italie en une fédération d'États, mais il avait aussi compris que la Maison de Savoie ne se contenterait de rien de moins qu'une monarchie constitutionnelle centralisée. Et en plus de cela, il se méfiait énormément de l'anticléricalisme libéral de Mazzini, non pas par amour de la papauté mais parce qu'il avait conscience que le slogan de ce dernier, « Dio e popolo », pouvait être exploité par n'importe quel démagogue qui se saisirait de la machinerie de l'État centralisé. Il affirmait que l'existence de cet appareil administratif constituait une menace absolue pour la liberté local et personnelle. Proudhon était pratiquement le seul théoricien politique du dix-neuvième siècle à percevoir cela :

Libérale aujourd'hui avec un gouvernement libéral, elle deviendra demain un instrument formidable d'usurpation pour un pouvoir usurpateur, et après l'usurpation, un instrument formidable de despotisme ; sans compter que par cela même elle est une tentation perpétuelle pour le pouvoir, une menace perpétuelle pour les libertés des citoyens. Sous le coup d'une force pareille, il n'y a point de droits individuels ou collectifs qui soient sûrs d'un lendemain. Dans ces conditions, la centralisation pourrait s'appeler le désarmement d'une nation au profit de son gouvernement… [1]

Tout ce que nous savons de l'histoire du vingtième siècle en Europe, en Asie, en Amérique du Sud ou en Afrique, justifie cette perception. Pas plus que le style de fédéralisme nord-américain, si amoureusement conçu par Thomas Jefferson, ne garantit la disparition de cette menace. Un des biographes anglais de Proudhon, Edward Hyams, commente : Il est devenu évident depuis la seconde guerre mondiale que les présidents des États-Unis peuvent utiliser et utilisent l'appareil administratif fédéral d'une manière qui se moque de la démocratie. Et son traducteur canadien cite la conclusion de Proudhon :

Sollicitez l'opinion des hommes de la masse et ils vous renverront des réponses stupides, volages et violentes ; sollicitez leur opinion en tant que membres d'un groupe défini avec une réelle solidarité et un caractère distinctif et leurs réponses seront responsables et avisées. Exposez-les au langage politique de la démocratie de masse, qui représente le peuple comme uni et les minorités comme traitres et ils donneront naissance à la tyrannie ; exposez-les au langage politique du fédéralisme, par lequel le peuple est présenté comme un agrégat diversifié d'associations réelles et ils résisteront à la tyrannie jusqu'au bout.

Cette observation révèle une compréhension profonde de la psychologie politique. Proudhon extrapolait à partir de l'évolution de la Confédération Suisse mais il existe d'autres exemples en Europe. Les Pays-Bas avait la réputation d'une politique pénale clémente ou tolérante. L'explication officielle en était le remplacement du Code Napoléon en 1886 par un code criminel spécifiquement hollandais basé sur des traditions culturelles comme la fameuse tolérance hollandaise et la tendance à accepter les minorités déviantes. Je cite le criminologue hollandais, le D^r Willem de Haan, qui avance l'explication selon laquelle la société hollandaise a été basée traditionnellement sur des fondements religieux, politiques et idéologiques plutôt que de classes. Les grands groupes confessionnels ont créé leurs propres institutions sociales dans toutes les grandes sphères publiques. Ce processus… a véhiculé une attitude générale tolérante et pragmatique comme règle sociale absolue.

Autrement dit, c'est la diversité et non l'unité qui crée le type de société dans laquelle nous pouvons vivre vous et moi de manière confortable. Et les attitudes modernes aux Pays-Bas sont enracinées dans la diversités des cités-États de Hollande et de Zélande, ce qui explique, aussi bien que le régionalisme de Proudhon, qu'un futur souhaitable pour toute l'Europe est dans la combinaison des différences locales.

Proudhon a assisté dans les années 1860, à une conférence sur une confédération européenne ou des États Unis d'Europe. Son commentaire fut :

Par cela ils ne semblent envisager rien d'autre qu'une alliance de tous les états qui existent actuellement en Europe, petits et grands, présidés par un congrès permanent. Il est considéré comme allant de soi que chaque état gardera la forme de gouvernement qui lui conviendra le mieux. Mais, puisque chaque état disposera de voix au sein du congrès en proportion de sa population et de son territoire, les petits états de cette soi-disant confédération seront bientôt intégrés dans les plus grands…

Bakounine

Bakounine photographié par Nadar

Le second de mes mentors du dix-neuvième siècle, Michel Bakounine, attire notre attention pour diverses raisons. Il fut pratiquement le seul parmi les théoriciens politique de ce siècle à prévoir les horreurs de l'affrontement des États-nations modernes du vingtième siècle lors de la première et seconde guerre mondiale, ainsi qu'à prédire le destin du marxisme centralisateur dans l'empire russe. En 1867 la Prusse et la France semblaient prêtes pour une guerre qui déciderait quel empire contrôlerait le Luxembourg et ceci, à travers le réseau d'intérêts et d'alliances, « menaçait d'engloutir toute l' Europe ». Une Ligue pour la Paix et la Liberté tint son congrès à Genève, sponsorisé par des personnalités en vue de différents pays comme Giuseppe Garibaldi, Victor Hugo et John Stuart Mill. Bakounine saisit l'occasion de s'adresser à cette audience, et publia ces positions sous le titre Fédéralisme, Socialisme et Anti-Théologisme. Ce document présentait treize points sur lesquels, selon Bakounine, le congrès était d'accord.

Le premier proclamait : Que pour faire triompher la liberté, la justice et la paix dans les rapports internationaux de l'Europe, pour rendre impossible la guerre civile entre les différents peuples qui composent la famille européenne, il n'est qu'un seul moyen : c'est de constituer les États-Unis de l'Europe. Son second point affirmait que cet objectif impliquait que les États soient remplacés par des régions car, observait-il : les États de l'Europe ne pourront jamais se former avec les États tels qu'ils sont aujourd'hui constitués, vu l'inégalité monstrueuse qui existe entre leurs forces respectives. Son quatrième point affirmait : Qu'aucun État centralisé, bureaucratique et par là même militaire, s'appela-t-il même république, ne pourra entrer sérieusement et sincèrement dans une confédération internationale. Par sa constitution, qui sera toujours une négation ouverte ou masquée de la liberté à l'intérieur, il serait nécessairement une déclaration de guerre permanente, une menace contre l'existence des pays voisins. Par conséquent son cinquième point demandait : Que tous les adhérents de la Ligue devront par conséquent tendre par tous leurs efforts à reconstituer leurs patries respectives, afin d'y remplacer l'ancienne organisation fondée, de haut en bas, sur la violence et sur le principe d'autorité, par une organisation nouvelle n'ayant d'autre base que les intérêts, les besoins et les attractions naturelles des populations, ni d'autre principe que la fédération libre des individus dans les communes, des communes dans les provinces, des provinces dans les nations, enfin de celles-ci dans les États-Unis de l'Europe d'abord et plus tard du monde entier.

Cette vision devenait donc de plus en plus étendue mais Bakounine eut la prudence d'inclure l'acceptation de la sécession. Son huitième point déclarait que : De ce qu'un pays a fait partie d'un État, s'y fût-il même adjoint librement, il ne s'ensuit nullement pour lui l'obligation d'y rester toujours attaché. Aucune obligation perpétuelle ne saurait être acceptée par la justice humaine… Le droit de la libre réunion et de la sécession également libre est le premier, le plus important de tous les droits politiques ; celui sans lequel la confédération ne serait jamais qu'une centralisation masquée.

Bakounine fait référence avec admiration à la Confédération Suisse qui pratique la fédération avec tant de succès aujourd'hui, tout comme Proudhon, qui lui aussi, prit explicitement comme modèle la suprématie suisse des communes comme unités de l'organisation sociale liées entre elles au sein des cantons, avec un conseil fédéral purement administratif. Mais tous les deux se souviennent des évènements de 1848, lorsque le Sonderbund des cantons sécessionnistes fut obligé par la guerre d'accepter la nouvelle constitution de la majorité. C'est pourquoi Proudhon et Bakounine étaient d'accord pour condamner la subversion du fédéralisme par des principes unitaires. En d'autres termes, il doit exister un droit à la sécession.

Kropotkine

Pierre Kroptokine photographié par l'atelier Nadar.

La Suisse, précisément du fait de sa constitution décentralisée, a été un refuge continuel pour des réfugiés politiques venus des empires austro-hongrois, allemand et russe. Un anarchiste russe fut même expulsé de Suisse. Il allait trop loin, même pour le conseil fédéral suisse. C'était pierre Kropotkine, qui a fait le lien entre le fédéralisme du dix-neuvième siècle et la géographie régionale du vingtième siècle.

Il a passé sa jeunesse comme officier de l'armée dans des expéditions géologiques dans les provinces de l'est de l'empire russe, et son autobiographie nous apprend l'indignation qu'il a ressenti en voyant comme l' administration centrale et le système de financement empêchaient toute amélioration des conditions locales, par ignorance, incompétence et corruption généralisée, ainsi que par la destruction d'anciennes institutions collectives qui auraient pu permettre aux gens d'améliorer leurs vies. Les riches devenaient plus riches, les pauvres plus pauvres et l'appareil administratif était paralysé par l'ennui et les détournements de fonds.

Il existe une littérature similaire dans chaque empire ou état-nation : l'empire britannique, austro-hongrois, et on peut lire des conclusions similaires dans les écrits de Carlo Levi ou Danilo Dolci. En 1872, Kropotkine s'est rendu pour la première fois en Europe de l'ouest et, en Suisse, il fut contaminé par l'air de la démocratie, même bourgeoise. Il résida dans les collines du Jura avec les horlogers. Son biographe Martin Miller explique comment ce fut le moment charnière de sa vie :

Les rencontres et les discussions de Kropotkine avec les ouvriers durant leur travail ont fait apparaître une sorte de liberté spontanée sans autorité ou consignes venant d'en haut à laquelle il rêvait. Isolés et auto-suffisants, les horlogers impressionnaient Kropotkine qui y voyait un exemple pour transformer la société si une telle collectivité pouvait se développer sur une large échelle. Il ne faisait aucun doute dans son esprit que cette collectivité travaillerait parce qu'il n'était pas question d'imposer un système artificiel, comme Muraviev avait essayé de le faire en Sibérie, mais de permettre l'activité naturelle des ouvriers de fonctionner selon leurs propres intérêts.

Ce fut le moment-clé de sa vie. Le reste fut, en un sens, consacré à rassembler les preuves du bien-fondé de l'anarchisme, du fédéralisme et du régionalisme.

Ce serait une erreur de croire que l'approche qu'il a développé n'est qu'une question d'histoire théorique. Pour le démontrer, il suffit de se référer à l'étude que Camillo Berneri a publié en 1922 on Un federaliste Russo, Pietro Kropotkine [2]. Berneri cite la « Lettre aux ouvriers d'Europe de l'ouest » que Kropotkine a écrit à Margaret Bondfield, membre du Parti Travailliste britannique en juin 1920. Dans laquelle il déclarait :

La Russie impériale est morte et ne revivra jamais. L'avenir de ses différentes qui composaient l'empire ira vers une large fédération. Les territoires naturels de ses différentes parties ne seront en rien distincts de celles que nous connaissons de l'histoire de la Russie, de son ethnographie et de son économie. Toutes les tentatives pour réunir les parties qui constituaient l'empire russe, comme la Finlande, les provinces baltes, la Lithuanie, l'Ukraine, la Géorgie, l'Arménie la Sibérie et autres, sous une autorité centrale, sont vouées à un échec certain. L'avenir de ce qui fut l'empire russe va vers un fédéralisme d'unités indépendantes.

Vous et moi pouvons voir aujourd'hui le bien-fondé de cette opinion, même si elle fut ignorée comme totalement non pertinente pendant soixante-dix ans. Comme exilé en Europe de l'Ouest, il fut en contact permanent avec toute une variété de pionniers de la pensée régionaliste. La relation entre régionalisme et anarchisme a été établie élégamment, somptueusement même, par Peter Hall, le géographe qui est le directeur du Institute of Urban and Regional Development à Berkeley, Californie, dans son livre Cities of Tomorrow (1988). Il y eut le collègue géographe anarchiste de Kropotkine, Élisée Reclus, plaidant pour des sociétés humaines à petite échelle basées sur l'écologie de leurs régions [3]. Il y eut Paul Vidal de la Blache, un autre fondateur de la géographie française, qui soutenait que la région était plus qu'un objet de survie ; elle servait à fournir la base d'une totale reconstruction de la vie politique et sociale. Pour Vidal, comme l'explique le professeur Hall, la région, et non la nation, qui en tant que force motrice du développement humain, la réciprocité presque sensuelle entre hommes et femmes et leur environnement, a été le siège d'une liberté concrète et le ressort de l'évolution culturelle, et a été attaquée et érodée par l'État-nation centralisé et par l'appareil industriel à grande échelle.

Patrick Geddes

Enfin, il y eut l'extraordinaire biologiste écossais Patrick Geddes, qui a essayé de résumer toutes ces idées régionalistes, sur le plan géographique, social, historique politique ou économique, dans une idéologie rationnelle pour les régions, connu pour la plupart d'entre nous à travers les travaux de son disciple, Lewis Mumford. Le professeur Hall a soutenu que :

Beaucoup, si ce n'est toutes, les premières visions du mouvement d'urbanisme proviennent du mouvement anarchiste, qui a prospéré dans la dernière décennie du dix-neuvième siècle et les premières années du vingtième… La vision de ces pionniers anarchistes n'était pas seulement une forme alternative de construction, mais une société alternative, ni capitaliste, ni socialiste bureaucratique : une société fondée sur la coopération volontaire parmi les femmes et les hommes, travaillant et vivant dans de petites collectivités auto-gouvernées. [4]

Aujourd'hui

Aujourd'hui, dans les dernières années du vingtième siècle, je veux partager cette vision. Ces théoriciens anarchistes du dix-neuvième siècle étaient un siècle en avance sur leurs contemporains en avertissant les peuples d'Europe des conséquences en n'adoptant pas une approche régionaliste et fédéraliste. Parmi les survivants de chaque sorte d'expériences désastreuses du vingtième siècle, les gouvernants des États-nations d'Europe ont conduit des politiques allant vers plusieurs types d'existence supranationale. La question cruciale à laquelle il sont confrontés est de concevoir soit une Europe des États ou une Europe des régions.

Proudhon, il y a 130 ans, a lié cette question à l'idée d'un équilibre des pouvoirs européen, le but des hommes d'état et théoriciens politiques, et a soutenu qu'il était impossible de le réaliser avec de grandes puissances dotées de constitutions unitaires. Il a affirmé dans La Fédération et l'Unité en Italie que la première étape vers une réforme du droit public en Europe était la restauration des confédérations d'Italie, de Grèce, des Pays-Bas de Scandinavie et du Danube, comme prélude à la décentralisation des grands états et par conséquent, du désarmement. Et dans Du Principe Fédératif, il a noté que Parmi les démocrates français, il y a eu beaucoup de discussions sur Confédération Européenne ou États Unis d'Europe. Par cela ils ne semblent envisager rien d'autre qu'une alliance de tous les états qui existent actuellement en Europe, petits et grands, présidés par un congrès permanent. Il affirmait qu'une telle fédération serait soit un piège, soit n'aurait aucune signification pour la raison évidente que les grands États domineraient les petits.

Un siècle plus tard, l'économiste Leopold Kohr (Autrichien de naissance, de nationalité britannique, Gallois par choix), qui se présente aussi comme anarchiste, a publié un livre The Breakdown of Nations, glorifiant les vertus de sociétés à petite échelle et soutenant, une fois de plus, que les problèmes de l'Europe proviennent de l'existence des États-nations. Faisant l'éloge, une fois de plus, de la Confédération Suisse, il a affirmé, cartes à l'appui, que le problème de l'Europe — comme de toute fédération — est la division, pas l'union.

Maintenant, pour leur rendre justice, les avocats des États Unis d'Europe ont élaboré une doctrine de « subsidiarité », avançant que les décisions gouvernementales ne seraient pas prises par les institutions supranationales de la Communauté Européenne, mais de préférence, par des niveaux locaux ou régionaux d'administration, plutôt que par des gouvernements nationaux. Ce principe particulier a été adopté par le Conseil de l' Europe, appelant les gouvernements nationaux a adopté sa Charte Européenne de l'Autonomie Locale [5] pour formaliser l'engagement sur le principe que les fonctions gouvernementales seront effectuées au plus bas niveau possible et seulement transférées à un plus haut niveau uniquement par consentement.

Ce principe est un extraordinaire hommage à Proudhon, Bakounine et Kropotkine, et aux opinions qu'ils étaient les seuls à exprimer (à part quelques théoriciens espagnols captivants comme Piy Margall ou Joaquin Costa), mais, bien sûr, c'est l'un des premiers aspects de l'idéologie pan-européenne que les gouvernements choisiront d'ignorer. Ils existe des différences manifestes entre les différentes états-nations à ce sujet. Dans beaucoup d'entre eux — L'Allemagne, l'Italie, l'Espagne et même la France — l'appareil d'état est beaucoup plus décentralisé qu'il ne l'était il y a cinquante ans. Cela sera bientôt vrai pour l'Union Soviétique. Cette décentralisation a pu ne pas s'effectuer à la vitesse où vous et moi l'aurions voulu et je serais heureux de convenir que les fondateurs de la Communauté Européenne ont atteint leur but premier de mettre fin aux anciens antagonismes nationaux et qu'ils ont rendu inconcevables de futures guerres en Europe de l'ouest. Mais nous sommes encore très loin de l'Europe des Régions.

Je vis dans ce qui est maintenant l'état le plus centralisé d'Europe de l'ouest et la domination de l'état central ici s'est infiniment accrue, au lieu de diminuer, ors de ces dix dernières années. Certaines personnes ici se rappelleront les paroles du Premier Ministre d'alors en 1988 :

Nous n'avons pas fait reculer avec succès les frontières de l'État en Grande Bretagne pour les voir réimposer à un niveau européen, avec un super-État européen exerçant un nouveau pouvoir de Bruxelles.

C'est de l'aveuglement. Ce n'est pas un langage lié à la réalité Vous n'avez pas à être un partisan de la Commission Européenne pour vous en rendre compte Mais cela illustre combien certains d'entre nous sommes loin de concevoir la vérité du commentaire de Proudhon que : Même l'Europe serait trop grande pour former une seule confédération ; elle ne formerait qu'une confédération de confédérations.

L'avertissement anarchiste est précisément que l'obstacle à une Europe des régions est l'État-nation. Si vous ou moi avons une quelconque influence sur la pensée du prochain siècle, nous devrions plaider pour les régions. « Penser globalement — agir localement » est un des slogans utiles du mouvement international Vert. L'État-nation a occupé une petite portion de l'histoire européenne. Nous devons nous libérer des idéologies nationales afin d'agir localement et de penser régionalement. Les deux nous permettront de devenir des citoyens du monde, et non de nations ou de super-États nationaux.

[1] Pierre-Joseph Proudhon, Du Principe fédératif

[2] C. Berneri, Pierre Kropotkine fédéraliste

[3] Idée reprise par Peter Berg aux États-Unis à travers les biorégions.

[4] Ward a travaillé comme architecte et a écrit de nombreux ouvrages sur le sujet, dont Housing : An Anarchist Approach (1976) When We Build Again : Let's Have Housing that Works ! (1985) ou encore Sociable Cities : The Legacy of Ebenezer Howard (avec Peter Hall) (1999) parmi d'autres.

[5] Charte Européenne de l'Autonomie Locale

Les élections - Le système parlementaire est il meilleur en Suisse ?

Mikhaïl Bakounine — 2024-03-21T23:05:00Z

La société moderne est tellement convaincue de cette vérité : que tout pouvoir politique, quelles que soient son origine et sa forme, tend nécessairement au despotisme, que, dans tous les pays où elle a pû s'émanciper quelque peu, elle s'est empressée de soumettre les gouvernants, lors même qu'ils sont issus de la Révolution et de l'élection populaire, à un contrôle aussi sévère que possible. Elle a mis tout le salut de la liberté dans l'organisation réelle et sérieuse du contrôle exercé par l'opinion et la volonté populaires sur tous les hommes investis de la force publique. Dans tous les pays jouissant du gouvernement représentatif, et la Suisse en est un, la liberté ne peut donc être réelle que lorsque ce contrôle est réel. Par contre, si le contrôle est fictif, la liberté populaire devient nécessairement aussi une pure fiction.

Il serait facile de démontrer que nulle part en Europe le contrôle populaire n'est réel. Nous nous bornerons pour cette fois à en examiner l'application en Suisse. D'abord parce qu'elle nous tient de plus près, et ensuite, parce qu'étant aujourd'hui, seule en Europe, une République démocratique [1], elle a réalisé en quelque sorte l'idéal de la souveraineté populaire, de sorte que ce qui est vrai pour elle doit l'être à bien plus forte raison pour tous les autres pays.

Les cantons les plus avancés de la Suisse ont cherché vers l'époque de 1830, la garantie de la liberté dans le suffrage universel. C'était un mouvement tout à fait légitime. Tant que nos conseils législatifs étaient nommés par une classe de citoyens privilégiés, tant qu'il existait des différences sous le rapport de droit électoral, entre les villes et les campagnes, entre les patriciens et le peuple, le pouvoir exécutif choisi par ces conseils, aussi bien que les lois élaborées dans leur sein, ne pouvaient avoir d'autre objet que d'assurer et de réglementer la domination d'une aristocratie sur la nation. Il fallait donc, dans l'intérêt de la liberté populaire, renverser ce régime, et le remplacer par la souveraineté du peuple.

Une fois le suffrage universel établi, on crut avoir assuré la liberté des populations. Eh bien, ce fut une grande illusion, et on peut dire que la conscience de cette illusion a amené dans plusieurs cantons la chute, et dans tous, la démoralisation aujourd'hui si flagrante du parti radical. Les radicaux n'ont pas voulu tromper le peuple, comme l'assure notre presse soi-disant libérale, mais ils se sont trompés eux-mêmes. Ils étaient réellement convaincus lorsqu'ils promirent au peuple, par le moyen du suffrage universel, la liberté, et, pleins de cette conviction ils eurent la puissance de soulever les masses et de renverser les gouvernements aristocratiques établis. Aujourd'hui, instruits par l'expérience et par la pratique du pouvoir, ils ont perdu cette foi en eux-mêmes et dans leur propre principe, et c'est pour cela qu'ils sont abattus et si profondément corrompus.

Et en effet, la chose paraissait si naturelle et si simple : une fois que le pouvoir législatif et le pouvoir exécutif émaneraient directement de l'élection populaire, ne devraient-ils pas devenir l'expression pure de la volonté du peuple, et cette volonté pourrait- elle produire autre chose que la liberté et la prospérité populaires ?

Tout le mensonge du système représentatif repose sur cette fiction, qu'un pouvoir et une chambre législative sortis de l'élection populaire doivent absolument ou même peuvent représenter la volonté réelle du peuple. Le peuple, en Suisse comme partout, veut instinctivement, veut nécessairement deux choses : la plus grande prospérité possible, avec la plus grande liberté d'existence, de mouvement et d'action pour lui-même ; c'est-à-dire la meilleure organisation de ses intérêts économiques et l'absence complète de tout pouvoir, de toute organisation politique, aboutit fatalement à la négation de sa liberté. Tel est le fond de tous les instincts populaires.

Les instincts de ceux qui gouvernent, aussi bien de ceux qui font les lois que de ceux qui exercent le pouvoir exécutif, sont, à cause même de leur position exceptionnelle, diamétralement opposés. Quels que soient leurs sentiments et leurs intentions démocratiques, de la hauteur où ils se trouvent placés ils ne peuvent considérer la société autrement que comme un tuteur considère son pupille. Mais, entre le tuteur et le pupille l'égalité ne peut exister.

D'un côté, il y a le sentiment de la supériorité, inspiré nécessairement par une position supérieure ; de l'autre, celui d'une infériorité qui résulte de la supériorité du tuteur, exerçant soit le pouvoir exécutif, soit le pouvoir législatif. Qui dit pouvoir politique, dit domination ; mais là où la domination existe, il doit y avoir nécessairement une partie plus ou moins grande de la société qui est dominée, et ceux qui sont dominés détestent naturellement ceux qui les dominent, tandis que ceux qui dominent doivent nécessairement réprimer, et par conséquent opprimer, ceux qui sont soumis à leur domination. Telle est l'histoire du pouvoir politique, depuis que ce pouvoir a été établi dans le monde. C'est ce qui explique aussi pourquoi et comment des hommes qui ont été les démocrates les plus rouges, les révoltés les plus furibonds lorsqu'ils se sont trouvés dans la masse des gouvernés, deviennent des conservateurs excessivement modérés dès qu'ils sont montés au pouvoir. On attribue ordinairement des palinodies à la trahison. C'est une erreur ; elles ont pour cause principale le changement de perspective et de position ; et n'oublions jamais que les positions et les nécessités qu'elles imposent sont toujours plus puissantes que la haine ou la mauvaise volonté des individus.

Pénétré de cette vérité, je ne craindrai pas d'exprimer cette conviction, que si demain on établissait un gouvernement et un conseil législatif, un parlement, exclusivement composé d'ouvriers, ces ouvriers qui sont aujourd'hui de fermes démocrates socialistes, deviendraient demain des aristocrates déterminés, des adorateurs hardis ou timides du principe d'autorité, des oppresseurs et des exploiteurs. Ma conclusion est celle-ci : il faut abolir complètement, dans le principe et dans les faits, tout ce qui s'appelle pouvoir politique ; parce que tant que le pouvoir politique existera, il y aura des dominateurs et des dominés, des maîtres et des esclaves, des exploiteurs et des exploités. Le pouvoir politique une fois aboli, il faut le remplacer par l'organisation des forces productives et des services économiques.

Revenons à la Suisse. Chez nous, comme partout ailleurs, la classe des gouvernants est toute différente et complètement séparée de la masse des gouvernés. En Suisse, comme partout, quelque égalitaires que soient nos institutions politiques, c'est la bourgeoisie qui gouverne, et c'est le peuple des travailleurs, y compris les paysans, qui obéit à ses lois. Le peuple n'a ni le loisir ni l'instruction nécessaire pour s'occuper de gouvernement. La bourgeoisie possédant l'un et l'autre, en a non le droit mais, de fait, le privilège exclusif. Donc l'égalité politique n'est, en Suisse, comme partout, qu'une fiction puérile, mensonge.

Mais étant séparée du peuple par toutes les conditions de son existence économique et sociale, comment la bourgeoisie peut-elle réaliser, dans le gouvernement et dans nos lois, les sentiments, les idées, la volonté du peuple ? C'est impossible, et l'expérience quotidienne nous prouve, en effet, que, dans la législation aussi bien que dans le gouvernement, la bourgeoisie se laisse principalement diriger par ses propres intérêts et par ses propres instincts, sans se soucier beaucoup de ceux du peuple. Il est vrai que tous nos législateurs, aussi bien que tous les membres de nos gouvernements cantonaux, sont élus, soit directement, soit indirectement par le peuple. Il est vrai qu'au jour des élections, les bourgeois les plus fiers, pour peu qu'ils soient ambitieux, sont forcés de faire leur cour à Sa Majesté le peuple souverain. Ils viennent à lui chapeau bas et semblent avoir d'autre volonté que la sienne. Mais ce n'est qu'un mauvais quart d'heure à passer. Une fois les élections terminées, chacun revient à ses occupations quotidiennes : le peuple à son travail et la bourgeoisie à ses affaires et à ses intrigues politiques. Ils ne se rencontrent, ils ne se connaissent presque plus. Comment le peuple, écrasé par son travail et ignorant de la plupart des questions qui s'agitent, contrôlera-t-il les actes politiques de ses élus ? Et n'est-il pas évident que le contrôle exercé par les électeurs sur leurs représentants n'est qu'une pure fiction ? Mais comme le contrôle populaire dans le système représentatif est l'unique garantie de la liberté populaire, il est évident que cette liberté aussi n'est rien qu'une fiction.

Pour obvier à cet inconvénient, les démocrates radicaux du canton de Zurich ont fait triompher un nouveau système politique, celui du « référendum », ou de la législation directe par le peuple. Mais le référendum lui-même n'est qu'un moyen palliatif, une nouvelle illusion, un mensonge. Pour voter avec pleine connaissance de cause et avec une entière liberté les lois qu'on lui propose ou qu'on le pousse à proposer lui-même, il faudrait que le peuple eût le temps et l'instruction nécessaire pour les étudier, les mûrir, les discuter ; il devrait se transformer en un immense parlement en plein champs. Ce n'est que rarement possible et seulement dans les grandes occasions, alors que la loi proposée excite l'attention et touche aux intérêts de tout le monde. Ces cas sont excessivement rares. La plupart du temps, les lois proposées ont un caractère tellement spécial qu'il faut avoir l'habitude des abstractions politiques et juridiques pour en saisir la véritable portée. Elles échappent naturellement à l'attention et à la compréhension du peuple, qui les vote en aveugle, sur la foi de ses orateurs favoris. Prise séparément, chacune de ces lois paraît trop insignifiante pour intéresser beaucoup le peuple, mais ensemble elles forment un réseau qui l'enchaîne. Et c'est ainsi qu'avec et malgré le référendum, il reste, sous le nom de peuple souverain, l'instrument et le serviteur très humble de la bourgeoisie.

On le voit bien, dans le système représentatif, même corrigé par le référendum, le contrôle populaire n'existe pas ; et, comme il ne peut y avoir de liberté sérieuse pour le peuple sans ce contrôle, nous en concluons que notre liberté populaire, notre gouvernement par nous-mêmes, est un mensonge.

Ce qui se passe chaque jour dans les cantons de la Suisse nous confirme dans cette triste conviction. Quel est le canton où le peuple exerce une action réelle et directe sur les lois fabriquées dans son Grand Conseil et sur les mesures ordonnées dans son Petit Conseil ? où ce souverain fictif ne soit traité par ses propres élus comme un mineur éternel, et où il ne soit forcé d'obéir à des commandements partis d'en haut, et dont pour la plupart du temps il ne sait ni la raison, ni l'objet ?

La plupart des affaires et des lois, et beaucoup d'affaires et de lois importantes, qui ont un rapport direct avec le bien-être, avec les intérêts matériels des communes, se font par-dessus la tête du peuple, sans que le peuple s'en aperçoive, soucie et s'en mêle. On le compromet, on le lie, on le ruine quelquefois, sans qu'il en ait la conscience. Il n'a ni l'habitude, ni le temps nécessaire pour étudier tout cela et il laisse faire ses élus, qui naturellement servent les intérêts de leur classe, de leur monde à eux, non les siens, et dont le plus grand art consiste à lui présenter leurs mesures et leurs lois sous l'aspect le plus anodin et le plus populaire. Le système de la représentation démocratique est celui de l'hypocrisie et du mensonge perpétuels. Il a besoin de la sottise du peuple, et il fonde tous ses triomphes sur elle.

Toutes indifférentes et toutes patientes que se montrent les populations de nos cantons, elles ont pourtant certaines idées, certains instincts de liberté, d'indépendance et de justice auxquels il n'est pas bon de toucher, et qu'un gouvernement habile se gardera bien de froisser. Lorsque le sentiment populaire se sent attaqué sur ces points qui constituent pour ainsi dire le « sanctum sanctorum » et toute la conscience politique de la nation suisse, alors il se réveille de son habituelle torpeur et il se révolte, et, lorsqu'il se révolte, il balaie tout : constitution et gouvernement, Petit et Grand Conseils. Tout le mouvement progressif de la Suisse, jusqu'en 1848, a procédé par une série de révolutions cantonales. Ces révolutions, la possibilité toujours présente de ces soulèvements populaires, la crainte salutaire qu'ils inspirent, telle est encore aujourd'hui l'unique forme de contrôle qui existe réellement en Suisse, l'unique borne qui arrête le débordement des passions ambitieuses et intéressées de nos gouvernants...

Michel Bakounine
(Les Ours de Berne et l'Ours de Saint-Pétersbourg) 1870 - Neuchâtel - Imprimerie G. Guillaume et fils

[1] Texte publié en 1870 - NDLR.

Charles Perron

Peter Jud — 2024-02-22T23:05:00Z

On peut affirmer sans exagérer qu'il y a eu dans l'entourage d'Elisée Reclus des gens que seul le contact avec le grand penseur et géographe a fait accéder à une certaine notoriété, soit parce qu'ils ont reçu de Reclus une stimulation qui les a menés à une activité personnelle féconde, soit parce qu'ils ont travaillé avec lui à une certaine phase de leur vie. Cela vaut à mon avis particulièrement pour Charles Perron, le cartographe de La Nouvelle Géographie universelle, œuvre principale de Reclus. C'est par son travail pour cet ouvrage que ce peintre sur émail et retoucheur photographe a pu devenir Perron le cartographe qui, au cours des longues années de genèse de cette grande œuvre, s'est fait un nom en tant qu'illustrateur cartographique en Suisse occidentale, mais aussi en France, et par là même a pu poser les bases de son travail personnel ultérieur.

Charles-Eugène Perron descendait d'une famille savoyarde émigrée en Suisse au XVIII^e siècle. Il est né le 6 décembre 1837 à Petit-Saconnex, un faubourg de Genève, d'un père peintre sur émail, futur directeur d'hôpital. On ne sait presque rien de sa jeunesse, à part qu'il voulait apparemment recevoir une formation d'artiste, puisqu'il fréquentait les écoles d'art de Genève et suivait des cours chez le peintre Barthélémy Benn.

Genève, sapeur pompier.
Charles Perron vers 1860

Vers l'âge de 20 ans, Perron quitta Genève et se rendit pour cinq ans en Russie. D'après ses propres mots, son activité dans l'empire des tsars consistait à confectionner des portraits sur émail. Il est probable qu'il a acquis pendant cette période une bonne connaissance de la situation politique et sociale de la Russie tsariste, peut-être est-il même entré en contact avec les jeunes apologistes du nihilisme. Pour les années qui ont suivi le séjour en Russie, Perron lui-même donne les indications suivantes : En 1862, il publia à Genève, avec [son père] Georges, un album de 15 planches coloriées sous le titre Armée suisse, types militaires, dessinés par Ch. Perron, qui eut du succès et fut suivi de plusieurs planches détachées. Puis il se rendit à La Chaux-de-Fonds (Jura suisse) et peignit des émaux pour la fabrique. A son retour à Genève, il ouvrit un atelier qui fonctionna jusqu'en 1870, et passa ensuite deux hivers à Menton, faisant de la retouche de photographies. [1]

Depuis son retour de Russie, Perron était en contact avec des cercles socialistes de Genève. Au sein de l'Association internationale des travailleurs, il devint un adhérent actif de la section de Genève. Dans la seconde moitié des années 60, il était assez intimement lié à Michel Bakounine, qui résida d'abord près de Vevey, au bord du lac Léman supérieur, puis à Genève [2]. En tant que rédacteur de diverses publications (l'Egalité, le Travailleur par exemple), Perron a participé activement à la diffusion des idées socialistes. C'est probablement dans le cadre de son activité de journaliste qu'en décembre 1869, lors d'un séjour à Paris, il fit la connaissance de Reclus qui avait à cette époque donné son accord à l'Egalité pour une future collaboration.

Membre de l'Internationale

C'est de 1868 que date l'intéressant manuscrit De l'obligation en matière d'instruction, qui montre que Perron – pour le renouveau social qu'il appelait de ses vœux – s'occupait alors intensément de questions d'obligation scolaire et d'enseignement. Il y soutint l'opinion que l'ignorance des hommes est la source de tous les maux, la raison des guerres, du paupérisme et de tous les préjugés, qu'elle engendre le désordre social et il en tira la conséquence : L'Ordre social, c'est l'instruction complète de tous. Seule une instruction scientifique donnée à chacun pouvait selon lui faire disparaître l'exploitation sous toutes ses formes, politique, religieuse, financière, etc. C'est pourquoi l'instruction des enfants devait être gratuite ; et être garantie par une indemnité versée par l'État aux parents pour la durée de la formation.

Comme le remarque Max Nettlau, Perron s'est détaché au début des années 70 de l'Internationale avec un scepticisme croissant, sans toutefois renoncer à ses idées. Nettlau écrit : Sans la liaison avec Reclus, née en 1874 de la réalisation de cartes pour La Nouvelle Géographie universelle, et qui dura plusieurs années, il ne se serait plus distingué dans l'Internationale, ce qu'il fit par exemple habilement au Congrès de Berne en octobre 1876. Je ne mets pas en cause sa bonne foi, ni la joie que lui procurait ce regain d'activité, mais c'était sa façon d'être : il recevait les idées profondes de Reclus avec autant de scepticisme que celles de Bakounine et était persuadé qu'il était plus intelligent et plus pratique qu'eux et tous les autres. Beaucoup de ceux qui le connaissaient bien avaient une telle impression. C'est seulement dans les dernières années de sa vie qu'il est devenu plus souple, qu'il a reconnu la bonté de certains, en particulier de Bakounine, à son égard, et a pu regretter de les avoir quelquefois offensés. [3] Nettlau transmet aussi le jugement de Pierre Kropotkine qui mettait Perron – mais aussi Brousse, Bernard, Costa, Joukovsky, Lefrançais – au nombre de ceux qui critiquent, critiquent et critiquent encore, sans rien faire. [4]

Dans ce contexte, une lettre datée de 1893 de Reclus à Perron est révélatrice : Vous trouvez qu'il manque un cheveu à la mariée ! Comment ? Vous prévoyez la révolution anarchiste, et vous vous plaignez qu'elle ne soit pas ceci et cela ! Ce sera déjà beaucoup que nous fassions un pas en avant, et je voudrais bien être sûr comme vous que nous sommes en l'an I de la révolution. [5]

On peut sans risque d'erreur supposer que le radicalisme idéologique et politique de Reclus et de Kropotkine s'est heurté à un refus chez Perron, et l'a peut-être même effrayé. Perron avait la prétention de représenter des points de vue plus réalistes que ses deux amis que, dans une lettre de 1905 à James Guillaume, il juge ainsi Cœurs vaillants ! Qu'est-ce que ça peut faire si à la grandeur et à l'utilité incontestable de leur propagande s'est mêlé un brin de rêverie exaltée. Ils n'en sont pas moins dignes. Est-ce les décrier que de le constater ? [6]

Les relations entre Reclus et Perron ont été en outre déterminées par l'antagonisme de leurs caractères. Reclus était expansif, Perron circonspect et un peu opiniâtre, et c'est pourquoi même après des décennies de collaboration professionnelle intense, ils n'ont pu établir de relation qui aille au-delà du « vous » formel, comme le met en lumière la lettre ci-dessus de Reclus, datée de 1893. Il semble que ce soit surtout Perron qui ait maintenu cette réserve.

Charles Perron

La collaboration professionnelle déjà mentionnée entre Reclus et Perron commença en 1874, lorsque Reclus quitta le Tessin et s'installa au bord du lac Léman. Elle apparaît nettement dans le volume II, paru en 1877, de La Nouvelle Géographie universelle consacré à « La France ». C'est pour ce volume que Perron, cartographe autodidacte, a dessiné ses premières cartes (rien ne laisse supposer qu'il ait jamais ébauché de cartes avant cette date). Cependant seules quelques cartes de la fin du volume sont de sa main, la plupart portent les signatures de plusieurs cartographes attitrés de la maison Hachette. Les tomes suivants de La Nouvelle Géographie universelle contiennent toutefois une proportion croissante de cartes réalisées par lui. A partir du tome VI, « L'Asie russe » (1881), toutes les cartes en noir et blanc et, à partir du tome X, « L'Afrique septentrionale » (1885), toutes les cartes en couleurs également portent sa signature. Ainsi, progressivement, grâce à sa technique de travail, il a réussi à se rendre maître de sa tâche. Quand celle-ci prend fin en 1893, a été constitué au total un remarquable recueil cartographique d'environ 2 800 cartes noir et blanc insérées au texte et d'une cinquantaine de cartes en couleurs de différents formats.

1883 - L'Asie Antérieure par Charles Perron

La contribution de Perron à La Nouvelle Géographie universelle est remarquable, d'un côté par le très grand nombre de cartes, ce qui témoigne de la persévérance de leur auteur, et de l'autre par le caractère homogène, très concret et donc fonctionnel de ces cartes. Ce ne sont pas des chefs-d'œuvres du genre. L'objectif poursuivi n'a jamais été d'ailleurs une qualité cartographique hors pair, ce qui transparaît immédiatement quand on considère l'idée-force de l'œuvre. Le projet de Reclus était de composer une géographie d'un genre concret et vivant sans précédent à l'époque, en pourvoyant largement l'ouvrage de cartes et d'illustrations. Mais le texte, qui grâce au style magistral de Reclus est déjà remarquablement vivant et concret, représentait l'essentiel, et les illustrations y étaient subordonnées. Le procédé suivi pour la fabrication des cartes souligne ces affirmations : la correspondance entre Reclus et Perron – Reclus habitait pendant toute cette période au bord du lac Léman supérieur et Perron à Genève – permet de conclure que Reclus dirigeait fermement, par exemple en décidant lui-même du choix des cartes, des parties de territoires à représenter et de l'orthographe des noms. Perron améliorait les ébauches d'après les corrections de Reclus, avant que celui-ci les transmette à Paris.

Après l'achèvement de La Nouvelle Géographie universelle, commença pour Perron une phase de création en majorité autonome. Tout d'abord, entre autres, il eut la charge du recueil de cartes que Reclus avait constitué au cours de son séjour en Suisse pour son œuvre principale et qu'il avait confié à Perron après son départ du pays. Perron réussit, après quelques difficultés, à remettre cette collection de presque 7 000 pièces à la Bibliothèque publique et universitaire de Genève, où elle forma le noyau d'un atlas en projet. Au bout de quelques années, Perron se vit confier la fonction de conservateur du Dépôt des cartes de la ville de Genève.

Précurseur de la cartographie aérienne

Mais ce qui représente son champ d'activité le plus important a été, à la fin de sa vie, une méthode qu'il a appelée « cartographie nouvelle ». En bref, à partir d'une grande maquette en plâtre de la Suisse tout entière qu'il avait fabriquée, Perron faisait réaliser des photographies qu'il utilisait comme base de cartes. A son avis, elles étaient inégalables dans la représentation des différences d'altitude à la surface terrestre, c'est-à-dire dans la représentation des montagnes et des vallées. Il les appelait des vues de l'espace et elles furent les « ancêtres » des photos par satellite actuelles. La maquette elle-même a reçu le Grand Prix de l'Exposition universelle à Paris en 1900.

Dans les dernières années de leur vie, il semble que Perron et Reclus n'aient plus eu que de rares contacts. Il est intéressant de mentionner qu'en 1898, Reclus a proposé à Perron un poste à l'Institut géographique de l'Université nouvelle de Bruxelles et, en effet, son nom figure dans la liste des cours au semestre correspondant, mais Perron ne les a jamais assurés. Pour lui, à cette époque, il était impensable de quitter Genève. Charles Perron est mort le 7 mars 1909, à l'âge de 72 ans, d'une mauvaise grippe qui l'emporta en une seule journée.

Trad. de l'allemand : C.R.

Les intertitres sont de la rédaction (NdR).

[1] Schweizerisches Künstler-Lexikon, Bd. Il (H-R), Frauenfeld (Suisse), 1908.

[2] Il nous est resté une photographie de l'année 1866, montrant Bakounine et quatre internationalistes, dont Charles Perron (voir ci-dessus). Le cliché est imprimé dans Victor Dave, « Michel Bakounine et Karl Marx », l'Humanité nouvelle, 4^e année, n° 23 (mars 1900), p. 280 ; ainsi que dans Albert François, « Michel Bakounine et la philosophie de l'anarchie », Revue de l'Université de Bruxelles, tome V (1899-1900), p. 46 (et aussi comme édition spéciale, Bruxelles, 1900).

[3] Max Nettlau, Elisée Reclus, Anarchist und Gelehrter (1830-1905), Berlin, 1928, p. 192.

[4] Max Nettlau, Anarchisten und Sozialrevolutionare : Die historische Entwicklung des Anarchismus in den Jahren 1880-1886 (Geschichte der Anarchie, Bd. III), Berlin, 1931, p. 402.

[5] Elisée Reclus, Correspondance, t. III, Paris, 1925, p. 134.

[6] Max Nettlau, Die erste Blütezeit der Anarchie : 1886-1894 (Geschichte der Anarchie, Bd. IV), Vaduz (Liechstenstein), 1981, p. 472

Le présent article repose presque exclusivement sur mon étude Elisée Reclus und Charles Perron, Schöpfer der Nouvelle Géographie universelle, Zurich, 1987. C'est pourquoi les sources ne sont indiquées que pour les citations littérales.

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Léninisme et Bakouninisme [02]

Arthur Lehning — 2022-10-25T10:00:00Z

Face au marxisme opportuniste et réformiste des social-démocrates, face à Kautsky et à Bernstein, Lénine renvoie expressément à cette déclaration de Marx : la classe ouvrière ne peut pas prendre simplement la machine de l'État toute prête ; une telle déclaration démontre irréfutablement que la véritable pensée de Marx est celle-ci : cette conquête du pouvoir de l'État, dont Marx a toujours parlé, ne signifie pas la conquête du pouvoir politique dans le cadre de l'État bourgeois démocratique ; il faudra au contraire détruire cet État bourgeois, car cette machine ne peut fonctionner dans l'intérêt du prolétariat. Dans la préface, écrite en 1872, à la nouvelle édition du Manifeste communiste, Marx et Engels ont repris cette déclaration une fois de plus, en faisant remarquer que, sur ce point, le « Manifeste » avait vieilli. Et, en 1891, Engels écrit dans son introduction à « La Guerre civile » : La Commune dut reconnaître de prime abord que la classe ouvrière, une fois au pouvoir, ne peut continuer à administrer avec la vieille machine de l'État, et qu'il lui fallait supprimer cette vieille machine d'oppression utilisée jusqu'ici contre elle-même. Ce serait cependant une erreur, pense Lénine, d'interpréter cet exposé des traits essentiels et de la signification historique de la Commune de Paris, comme si Marx confondait la destruction de la machine de l'État bourgeois avec la destruction de l'État en général et comme s'il avait jamais combattu le centralisme. Bernstein avait écrit entre autres choses, — et il n'avait pas tort ! — que le programme de Marx dans « La Guerre civile » accusait par son contenu politique, dans tous ses traits essentiels une ressemblance frappante avec le fédéralisme de Proudhon. Voici la réponse de Lénine : il est monstrueux de confondre les vues de Marx sur la destruction du pouvoir de l'État — cet État qui se développe en parasite ! — avec le fédéralisme de Proudhon... Marx s'accorde avec Proudhon en ce que tous deux sont partisans de la destruction de la machine d'État actuelle. Cet accord du marxisme avec l'anarchisme (avec Proudhon comme avec Bakounine), ni les opportunistes ni les Kautskystes ne veulent le voir, car sur ce point ils se séparent du marxisme... Marx se sépare de Proudhon justement sur cette question du fédéralisme (sans parler de celle de la dictature du prolétariat)... Marx est centraliste. Et dans les passages cités de lui, on ne peut trouver la moindre dérogation au centralisme. Seuls, des esprits obsédés par la crainte superstitieuse et petite bourgeoise [1] de l'État peuvent prendre la destruction de la machine de l'État bourgeois pour la destruction du centralisme [2].

C'est là un exemple typique des procédés de discussion de Lénine dans L'État et la Révolution, écrit rempli d'une suite interminable de contradictions, en général partout où il est question de « La Guerre civile » de Marx et des anarchistes. Que Marx soit centraliste, c'est une vérité banale que personne ne met en doute — et Bernstein moins que quiconque ! il s'agit de savoir si Marx l'a été aussi dans « la guerre civile », et c'est ce que Lénine aurait dû démontrer à propos du texte en question. Il a essayé de le faire et a complétement échoué. S'il n'est déjà pas exact que les passages cités ne présentent aucune trace de fédéralisme, c'est encore moins exact pour tous ceux qu'il ne cite pas. Prenons la dernière phrase du texte de Marx reproduit plus haut : la Commune était cette forme précise de République, qui ne devait pas seulement abolir la domination d'une classe particulière, mais bien la domination de classe elle-même, et il apparaît qu'il s'agit bien là de l'abolition de l'État en soi, de cet État qui, selon la conception de Marx et aussi de Lénine, n'est rien d'autre que l'expression de la domination d'une classe sur une autre.

Pourquoi fallait-il détruire la machine de l'État bourgeois ? Par quoi était elle remplacée ? A ces questions. Lénine répond en citant les passages suivants de l'écrit de Marx :

La Commune fut composée des conseillers municipaux, élus au suffrage universel dans les différents arrondissements de la ville. Ils étaient responsables et révocables à tout moment. La majorité de la Commune était évidemment formée d'ouvriers ou de représentants reconnus des ouvriers... La police, jusqu'ici l'instrument du gouvernement de l'État, fut aussitôt dépouillée de tous ses attributs politiques et transformée en un instrument de la Commune, responsable et à tout instant révocable. Il en fut de même pour les fonctionnaires de toutes les branches de l'administration. La fonction publique, des membres de la Commune jusqu'aux échelons inférieurs, devait être assurée pour un salaire d'ouvrier. Les droits acquis et les frais de représentation des hauts dignitaires de l'État disparurent en même temps que ces hauts dignitaires eux-mêmes [3].

Arrivé là, Marx continue en ces termes — que Lénine, toutefois, ne cite pas ! les services publics cessèrent d'être la propriété des créatures du pouvoir central. On remit aux mains de la Commune non seulement l'administration municipale, mais encore toute l'initiative exercée jusqu'ici par l'État. Ces mesures ne devaient pas seulement être valables pour Paris, mais pour tout le pays. Après avoir détruit le pouvoir central, aboli l'armée permanente et la police, ces instruments du gouvernement, supprimé la bureaucratie, brisé la puissance du clergé, libéré la totalité des établissements d'instruction de toute ingérence de l'Eglise et de l'État, élu les fonctionnaires de la justice rendus responsables et révocables, après que toutes les fonctions essentielles de l'État fussent ainsi anéanties, la route serait libre pour une nouvelle organisation de la société ayant pour base la commune, donc pour une organisation fondée entièrement sur le fédéralisme. Marx dit plus loin — ce que Lénine continue à ne pas citer ! — : la Commune de Paris devait naturellement servir d'exemple à tous les grands centres industriels de France. Dès que le régime de la Commune aurait été établi à Paris et dans les centres secondaires, l'ancien gouvernement centralisé eût été forcé de céder aussi la place dans les provinces au gouvernement des producteurs par eux-mêmes [4].

La Commune, selon Marx, avait pour principe essentiel de remplacer le centralisme politique de l'État par un gouvernement des producteurs par eux-mêmes, par une fédération de communes autonomes qui devaient prendre en mains l'initiative exercée jusqu'ici par l'État. Le pays ne devait plus être gouverné, comme il l'avait été jusqu'à présent, de haut en bas, mais il devait se gouverner lui-même de bas en haut ! La Commune devait être la forme politique même du plus petit village. Les communes rurales de chaque département devaient administrer leurs affaires communes par une assemblée de délégués au chef-lieu du département, et ces assemblées départementales devaient ensuite à leur tour envoyer des représentants à la délégation nationale ; les représentants devaient être à tout moment révocables et liés par les instructions précises de leurs électeurs [5].

Pas la moindre trace d'un quelconque centralisme ! Et pourtant ce n'est qu'une apparence, écrit Lénine, car Marx ne parle nullement ici du fédéralisme pour l'opposer au centralisme, mais de la destruction de la vieille machine existante de l'État bourgeois [6]. Et suit alors une « interprétation » de Lénine, qu'on ne peut traiter que de falsification consciente, car elle est si maladroite que personne ne peut sérieusement prétendre que Lénine ait vraiment pensé ce qu'il écrivait. Voici ce que dit Marx :

Les fonctions peu nombreuses, mais importantes, qui restaient à la charge d'un gouvernement central, ne devaient pas être supprimées, ainsi qu'on l'a faussement et délibérément affirmé, mais remplies par des fonctionnaires communaux, c'est-à-dire strictement responsables. L'unité de la nation ne devait pas être brisée, mais bien organisée par la constitution communaliste ; elle devait devenir une réalité par la destruction de ce pouvoir d'État qui se prétendait l'incarnation de cette unité, mais qui voulait être indépendant de la nation et supérieur à elle, alors qu'il n'en était qu'une excroissance parasitaire. Tandis qu'il importait d'amputer l'ancien pouvoir gouvernemental de ses organes uniquement répressifs, il fallait arracher ses fonctions légitimes à une autorité qui prétendait se placer au-dessus de la société et les rendre aux serviteurs responsables de cette société.

C'est dans cette « unité de la nation » que Lénine découvre le centralisme de Marx. Marx aurait intentionnellement choisi cette expression pour opposer le centralisme démocratique prolétarien au centralisme bourgeois, militaire et bureaucratique. Et voici les arguments que Lénine, pour démontrer le centralisme de Marx, oppose à Bernstein qui a confondu ce programme de la constitution communaliste avec le fédéralisme Proudhonien : Bernstein est tout simplement incapable de concevoir la possibilité d'un centralisme volontaire, d'une fusion volontaire des communes prolétariennes en vue de la destruction de l'État bourgeois et de la machine de cet État. Bernstein, comme tout philistin, se représente le centralisme comme une chose venant uniquement d'en haut, ne pouvant être Imposée et maintenue que par une armée de fonctionnaires et de militaires [7].

On ne peut trouver pire que Lénine pour travestir les faits et les présenter la tête en bas ! Là où il demeure sans arguments, il introduit un mot et la situation est sauvée. Voici la preuve que « Marx est centraliste », preuve convaincante même pour « La Guerre civile » : non seulement Marx est centraliste, mais — bien plus ! — il est un « centraliste volontaire » ! Jusqu'à présent il fallait être une baderne ou un philistin pour croire que le signe distinctif du centralisme est précisément d'agir, d'unir, d'organiser, de contraindre ou d'imposer de haut en bas ; mais Lénine a découvert un nouveau centralisme dont la fonction est d'agir de bas en haut ; qui reconnaît l'initiative indépendante et l'autonomie de tous les éléments qui s'organisent pour réaliser leur unité, en un mot : ce fameux « centralisme volontaire », tiré de « La Guerre civile », qu'on désignait précisément en général par le terme ambigu de « fédéralisme » [8].

Puisque les communes devaient fusionner pour constituer une unité nationale, c'est donc qu'il doit être nécessairement question de centralisme, selon l'interprétation de Lénine. Marx avait en effet montré que la Commune de Paris n'était pas une résurrection de ces communes du Moyen Âge qui étaient à certains égards des organismes indépendants et qui précédèrent le pouvoir d'État qui devait les détruire ; il avait montré aussi qu'il n'était pas question d'une union de petits États, mais que la constitution communaliste aurait au contraire restitué au corps social toutes les forces jusqu'alors absorbées par l'État parasite qui se nourrit de la société et empêche son libre mouvement. Par ce seul fait, elle eût provoqué la régénération de la France. Ainsi, au lieu d'une unité imposée par l'État, la constitution communaliste devait établir une unité organique par la fédération des communes. Lénine ne voit dans le fédéralisme, — ou ne veut voir rien d'autre — qu'un séparatisme, une désagrégation en éléments isolés, comme s'il signifiait autre chose que l'organisation de la société sur des bases rationnelles, organiques et économiques : et d'ailleurs, pris en lui-même, le mot fédéralisme ne veut-il pas dire l'union par un pacte, l'alliance, donc le rassemblement d'éléments séparés ? C'est une unité sans exploitation économique et sans oppression politique qui a pour condition préalable la destruction radicale du pouvoir politique de l'État. Naturellement Lénine ne veut pas entendre parler de la destruction de l'État, en tant que tel, ni de celle ce la centralisation. D'où, pour servir ses desseins, cette interprétation dépourvue de sens : le centralisme volontaire.

Après avoir fait entrer le centralisme dans les développements de Marx, Lénine fait encore un pas de plus et explique même que la Commune sert d'exemple non seulement pour la destruction de l'État bourgeois, mais aussi pour la construction d'une nouvelle machine d'État prolétarienne [9]. Selon Lénine, précisément une des différences entre marxistes et anarchistes consiste en ce que les anarchistes qui jurent de détruire l'État, n'ont aucune idée claire de ce qui le remplacera, ni de la façon dont le prolétariat usera de son propre pouvoir. Une autre différence est que les anarchistes veulent abolir l'État du jour au lendemain, tandis que les marxistes pensent que ce but ne peut être atteint qu'après la destruction des classes par la révolution sociale, c'est-à-dire est la conséquence de l'instauration du socialisme qui conduit au dépérissement de l'État.

L'interprétation singulière que Lénine a donnée de « La Guerre civile » de Marx, servait à prouver que la doctrine du « véritable » marxisme était la suivante : 1) l'État bourgeois doit être détruit ; 2) il faut créer une nouvelle machine d'État fondée sur le centralisme ; 3) Cet État prolétarien dépérira. Ce sont là les trois points fondamentaux du rôle de l'État dans l'interprétation léniniste du marxisme, les trois éléments essentiels de la doctrine de l'État dans le léninisme marxiste. Il était indispensable pour notre enquête — rechercher les rapports entre léninisme et Bakouninisme — d'étudier à fond « La Guerre civile » et d'en donner de longs extraits, afin d'exposer clairement la suite des idées de Lénine, lorsqu'il cite — ou ne cite pas ! — ces passages. Cet examen minutieux était nécessaire pour pouvoir analyser l'écrit de Lénine et comprendre cette conclusion, paradoxale en apparence, à laquelle nous parvenons maintenant : la preuve est apportée que L'État et la Révolution ne conserve dans son développement aucune idée proprement anarchiste, et il est prouvé en outre que Lénine appuie à tort sa théorie sur cet enchainement d'idées anarchistes qui figurent dans « La Guerre civile ».

Ce n'est pas seulement l'interprétation que donne Lénine de la « Guerre civile » qui est fausse et falsifiée, mais encore toutes les fois qu'il invoque cet écrit pour défendre sa théorie au centre de laquelle se dresse un nouveau pouvoir d'État monstrueusement centralisé. Ce sont là tentatives inadmissibles et impossibles, et cela pour chacun des trois points essentiels de sa doctrine de l'État. Que la théorie léniniste de l'État soit — ou non — une reconstruction de la doctrine marxiste, on ne peut en tout cas se servir de « La Guerre civile » pour cette reconstruction. Elle demeure un corps étranger dans la doctrine léniniste de l'État prolétarien — et même un corps étranger défiguré ! — aussi bien que dans le « socialisme scientifique » de Marx-Engels. Jongler avec des citations de Marx pour des fins démagogiques ne peut être pris au sérieux, ni démentir l'exactitude de ces faits. Nous avons montré en plusieurs endroits que l'écrit de Marx sort du cadre du « marxisme », et nous en avons donné les raisons. Nous citerons encore ici le témoignage d'un marxiste qui ne fut pas un « social-patriote », ne fit pas partie des opportunistes ou des réformistes, mais bien plutôt de ces marxistes révolutionnaires, de ces néo-marxistes, dont les plus connus se nomment Lénine, Trotsky, Rosa Luxembourg : il s'agit de Franz Mehring et voici ce qu'il écrivait à propos de « La Guerre civile » :

Aussi brillants que fussent ces développements pris en détail, ils n'en étaient pas moins en contradiction certaine avec les idées que Marx et Engels avaient représentées depuis un quart de siècle et qu'ils avaient déjà rendu publiques dans le Manifeste communiste. D'après leur conception, il y avait, bien entendu, parmi les conséquences ultimes de la future révolution prolétarienne, la dissolution de l'organisation politique connue sous le nom d'État, mais il ne s'agissait cependant que d'une dissolution progressive... Pour atteindre ce but et les autres objectifs encore importants de la future révolution sociale, Marx et Engels insistaient en même temps sur la nécessité pour la classe ouvrière de s'emparer du pouvoir organisé de l'État... Cette conception, formulée dans le Manifeste communiste, ne pouvait s'accorder avec les louanges que l'Adresse du Conseil général de l'Internationale décernait à la Commune de Paris pour avoir commencé à radicalement extirper l'État parasite [10].

Il ressort nettement de cette critique du biographe de Marx, que les déclarations anti-étatistes de Marx et d'Engels au sujet de la Commune de Paris n'ont aucun rapport — et qu'on ne peut en outre établir aucun rapport — avec ces passages de leurs autres écrits où il est question d'un dépérissement de l'État, conception qui, comme nous l'avons vu, se rattache à tout le système du « socialisme scientifique » et n'est compréhensible qu'à partir de ce système. En aucune façon, la Commune de Paris n'a rencontré à sa naissance les conditions économiques nécessaires pour pouvoir transformer la propriété privée en propriété collective. Comme Marx l'a écrit, elle voulait faire de la propriété individuelle une réalité, en transformant les moyens de production, la terre et le capital, aujourd'hui essentiellement moyens d'asservissement et d'exploitation du travail, en simples instruments du travail libre et associé [11]. Elle ne centralisait donc pas les moyens de production dans les mains de l'État ! Son but n'était pas de faire « dépérir » l'État, mais bien de l'abolir aussitôt, « du jour au lendemain ». La destruction de l'État n'était pas la conclusion inéluctable d'un processus historique et dialectique suivant des lois rigides, processus dans lequel le prolétariat, devenu classe dirigeante, supprime par la force les anciens rapports de production et avec eux, de façon absolue, les conditions d'existence des contradictions de classes et supprime ainsi sa propre domination en tant que classe. En un mot, le dépérissement de l'État, dans la théorie marxiste, est déterminé par une phase supérieure de la société, phase déterminée à son tour par un mode supérieur de production. Il s'agit là d'un processus historique. La Commune de Paris détruisait l'État, sans réaliser aucune de ces conditions qui, dans ce processus, sont le préalable à l'abolition de l'État.

Proclamer que « La Guerre civile » contient la véritable doctrine du marxisme sur l'État, c'est jeter par-dessus bord le marxisme tout entier, cela signifie la négation complète de tout sort développement, du Manifeste communiste au Capital et à l'Anti-Dühring, y compris ce chapitre dont le titre est tout un programme : « De l'utopie à la science ».

Pour rétablir la doctrine marxiste sur le « dépérissement » de l'État, dont il a pu soutenir avec raison qu'elle était « oubliée » par la social-démocratie opportuniste et réformiste, Lénine ne pouvait donc pas se réclamer du programme de « La Guerre civile ». Cependant cet écrit ne peut pas être pris davantage en considération pour les deux autres points de la doctrine léniniste de l'État : création d'une nouvelle machine d'État et destruction de l'ancienne. En effet, comme nous l'avons démontré en détail, la Commune, en brisant l'État bourgeois, n'avait pas l'intention de mettre à sa place un autre État. L'accord avec la théorie de Lénine est seulement apparent. Ce que Lénine veut c'est la destruction de l'État bourgeois en tant qu'il est bourgeois, tandis qu'il s'agit pour la Commune de détruire l'État bourgeois en tant qu'il est un État. Cette différence d'accent est une différence de principe, et les deux conceptions sont même diamétralement opposées. Extirper radicalement l'État parasite, c'était détruire l'État de façon absolue. L'intention de la Commune n'était pas de fonder quelque nouvelle machine d'État, mais de remplacer l'État par une organisation collective sur des bases économiques et fédéralistes. Nous disons même que la destruction de l'État consistait précisément dans ce remplacement qui était non le but, mais encore le moyen. C'est pourquoi Marx — contrairement à Lénine — ne parle nulle part de la nécessité d'un organisme spécial de répression pour combattre la bourgeoisie. La destruction du pouvoir de la bourgeoisie consistait à lui arracher tous les instruments essentiels de sa puissance, et ainsi d'anéantir la machine politique, militaire, juridique et bureaucratique de l'État. En outre, afin de défendre la nouvelle société, la Commune prit des mesures tendant à rendre impossible la formation d'une nouvelle machine d'État bureaucratique et de tout nouvel organisme répressif. Engels a très bien compris ceci, lorsqu'il écrivait dans sa préface à « La Guerre- civile » : la Commune dut reconnaître d'emblée qu'elle ne pouvait continuer à administrer avec la vieille machine d'État et, pour ne pas perdre de nouveau la domination qu'elle avait conquise, elle dut prendre deux mesures : d'une part, éliminer la machine répressive jusqu'ici utilisée contre elle, d'autre part aussi, prendre des garanties contre ses propres mandataires et fonctionnaires en les proclamant révocables sans exception et en tout temps. [12] La Commune comprit donc qu'il fallait, en plus de la destruction de la vieille machine d'État, rendre impossible la formation d'une nouvelle !

La théorie de l'organisme répressif n'est autre qu'une idéologie tendant au rétablissement de la dictature politique de l'État. La prétendue « période de transition » entre la destruction de l'État bourgeois et le « dépérissement » de l'État prolétarien ne signifie pas autre chose que perpétuer le principe jacobin de l'État, le gouvernementalisme, dont l'histoire — comme l'a dit Proudhon — est celle du martyre du prolétariat.

Le but recherché par les bolchéviks fut toujours la conquête du pouvoir politique. Il est probable que, si Lénine a mis a lors l'accent sur les buts finaux anarchistes, ce fut pour ménager les anarchistes qui jouaient un rôle important et actif dans la Révolution. Il est certain que l'affirmation qu'il s'agissait seulement d'une période de transition, a conduit les anarchistes à prendre une part active à l'établissement de la dictature d'État des bolchéviks. En expliquant que cet État de la période de transition dépérirait, on incitait un grand nombre d'anarchistes à considérer Lénine et son parti comme des alliés. Beaucoup d'entre eux consentirent à s'accommoder de cette fameuse dictature du prolétariat, puisqu'il ne s'agissait soi-disant que d'une période de transition inévitable — c'était ainsi ! — dans l'intérêt de la Révolution. On ne voulut pas ou on ne put comprendre simplement que justement cette idée d'une dictature nécessaire reconnue comme un stade transitoire inéluctable recélait un grand danger [13]. On ne s'est guère rendu compte d'un dépérissement de l'État et dix années de cette « période de transition » ont amplement suffi pour démontrer que la dictature est la mort de la Révolution et ont justifié ce mot de Bakounine : dans le cas où l'on constituerait, au nom de la Révolution, un État — même provisoire —, on engendrerait la réaction. La fondation d'un « État prolétarien » a en outre prouvé qu'il était absolument impossible de détruire par ce moyen la vieille machine d'État, car il faut nécessairement reprendre à son compte ou rétablir les organes essentiels de l'État bourgeois. On ne peut « briser » l'État qu'en le remplaçant par une organisation reposant sur d'autres principes et cette organisation a consisté dans les Soviets. L'idée de « conseils » signifiait l'auto-organisation, l'auto-activité et l'initiative personnelle de la masse des travailleurs, sans laquelle est impossible une édification socialiste de la société. L'idée de « conseils », en tant qu'auto-organisation des ouvriers sur une base économique, était la négation du principe de l'État, du socialisme de gouvernement et de la théorie de la dictature du prolétariat. Nous reviendrons plus longuement sur le rôle des Soviets dans la Révolution et nous verrons que pour les bolchéviks, les Soviets ne furent pas autre chose qu'un moyen pour arriver à leurs fins : s'emparer du pouvoir de l'État et assurer pour leur parti le monopole de la Révolution. Dans leur pensée, les Soviets devaient être, tout au plus, des rouages pour une nouvelle machine d'État. Le mot d'ordre spécifiquement anarchiste : tout le pouvoir aux Conseils, n'avait pas d'autre sens pour Lénine que : tout le pouvoir dans les mains de notre parti.

Il est non moins faux de voir dans le léninisme une synthèse de Marx et de Bakounine, — comme l'ont prétendu des révolutionnaires [14] —, une sorte de retour au bakouninisme. La différence entre les buts poursuivis par les anarchistes et les bolchéviks n'est pas seulement évidente dans la pratique, mais elle a été aussi, dès le début, fortement soulignée par les léninistes dans le domaine de la théorie. Déjà en mai 1917, voilà ce que déclare Lénine dans un discours sur la question agraire : Les objections soulevées contre les bolchéviks, les attaques de la presse capitaliste, les affirmations que nous sommes des anarchistes : nous repoussons tout cela de la façon la plus catégorique comme autant de mensonges et de calomnies malveillantes, On appelle anarchistes ceux qui nient la nécessité du pouvoir de l'État, mais nous autres, nous disons que l'État est absolument nécessaire, non seulement pour la Russie présentement, mais encore pour tout État, même s'il se trouve prêt à passer directement au socialisme. Un fort pouvoir d'État est absolument indispensable ! [15].

Jamais, dans la théorie bolchéviste, il n'est question d'une négation du principe de l'État ou même d'un affaiblissement des fonctions de l'État, ce qui pourrait justifier un rapprochement avec l'anarchisme : c'est bien plutôt le contraire qui a lieu. Le but de la Révolution a toujours été pour les bolchéviks la conquête du pouvoir politique, la puissance de l'État. La Révolution doit créer un nouvel appareil d'État, qui permettra d'exercer la dictature. Conquérir le pouvoir de l'État, ce n'est pas simplement s'emparer de l'organisation ancienne, mais c'est aussi en créer une nouvelle : La Révolution détruit l'ancienne force et en crée une nouvelle [16].

Dans le programme de la Troisième Internationale, adopté à son premier congrès, on insiste sur la nécessité de créer une nouvelle organisation d'État : la victoire du prolétariat repose sur la désorganisation de la puissance de l'adversaire et sur l'organisation de la puissance prolétarienne qui consiste en la destruction de l'appareil d'État bourgeois et en la construction d'un appareil d'État prolétarien. [17]. Et dans le nouveau manifeste communiste de la Troisième Internationale (1919) : la question qui se pose est la suivante : qui sera dans l'avenir le facteur de la production nationalisée ? l'État impérialiste ou l'État du prolétariat victorieux ? Cela signifie que le léninisme est ici de nouveau en accord avec les conceptions de Marx, telles qu'il les exposait dans son Manifeste communiste de 1848 : le prolétariat devra se servir de l'État pour transformer la propriété privée des moyens de production en propriété d'État et il utilisera son pouvoir politique pour arracher peu à peu à la bourgeoisie tout le capital et pour centraliser entre les mains de l'État tous les moyens de production. C'est une doctrine marxiste — et non bakouniniste — que de prétendre réaliser le socialisme par l'étatisation des moyens de production, avec, comme condition préalable, la conquête du pouvoir politique. Que cette conquête ait lieu avec ou sans la destruction de l'ancienne machine d'État, que ce pouvoir politique soit conquis dans le cadre d'un régime démocratique de l'État bourgeois ou soit la conséquence de la formation d'un État prolétarien, par la voie parlementaire ou par celle d'une insurrection révolutionnaire selon les méthodes blanquistes : ce sont là des questions qui n'ont d'importance que pour les rapports entre marxisme et léninisme, pour l'interprétation, le rétablissement et le développement de la doctrine marxiste, pour les rapports entre la social-démocratie et le bolchévisme ; mais elles sont toutefois secondaires pour étudier les rapports entre le bakouninisme — anarchisme et syndicalisme — et ces deux doctrines, quelles que soient les nuances et les interprétations qui puissent changer leur apparence. La conception qui est l'élément essentiel de l'accord entre toutes ces théories, cette conception de la nécessité de l'appareil d'État, de la conquête du pouvoir politique considéré comme la condition préalable et indispensable pour réaliser le socialisme, c'est précisément cette conception du rôle de l'État qui marque la différence décisive et fondamentale entre ces théories et le bakouninisme. C'est sur ce point que se séparent — et pas seulement depuis l'existence du bolchévisme — les deux voies radicalement différentes qui conduisent à la réalisation du socialisme. Cette question délicate est à l'origine de toutes les différences qui existent, en théorie et en pratique, entre es deux tendances ; c'est à elle qu'il faut ramener ces différences et c'est elle qui sépare les deux courants principaux du mouvement ouvrier, l'autoritaire et l'anti-autoritaire, entre lesquels n'existent — et ne peuvent exister — ni transitions, ni nuances intermédiaires.

En tout cas, le léninisme est d'accord avec la doctrine marxiste orthodoxe — et cela en opposition à la théorie actuelle du révisionnisme — sur le point suivant : après avoir « étatisé » la production, l'État dépérira. En effet, pour Lénine aussi, le socialisme est une société sans classes [18]. Et comme l'État est toujours l'expression d'une société de classes, il doit disparaître avec la suppression des classes. Le prolétariat n'a besoin de l'État que provisoirement. Nous ne sommes aucunement en désaccord avec les anarchistes quant à l'abolition de l'État comme but [19]. Lénine reconnaît le caractère de classe de l'État, fondé sur sa nature même, et par là l'impossibilité de concilier le socialisme et l'État. Pour pouvoir réaliser cette société sans classes, il faut toutefois fonder d'abord un nouvel État, afin d'en diriger les moyens de répression contre les exploiteurs. Pour arriver à la suppression des classes, une « dictature provisoire » de la classe opprimée est nécessaire. Le prolétariat a besoin de l'État, écrit Lénine ; tous les opportunistes, les social-patriotes et les kautskystes le répètent en assurant que telle est la doctrine de Marx ; mais ils « oublient », que cet État est celui du prolétariat organisé en classe dominante et que le prolétariat n'a besoin que d'un État en voie de dépérissement, c'est-à-dire d'un État constitué de telle sorte qu'il commence aussitôt à dépérir et ne puisse rien faire d'autre que dépérir [20].

Pourquoi ce dépérissement est-il inévitable ? Pourquoi l'État prolétarien dépérit-il immédiatement ? Malheureusement la théorie léniniste ne nous l'explique pas. Tandis que la dictature du prolétariat est soigneusement justifiée, on ne trouve pas un mot sur ces questions décisives pour la réalisation du socialisme. Les faits vont parler avec d'autant plus d'éloquence.

Pour rétablir et développer la doctrine marxiste, Lénine a pris à son compte la conception de Marx sur la société sans classes. Marx a reconnu — et son analyse est parfaitement correcte — le caractère de classe et le rôle de l'État ; il n'a jamais défendu d'autre conception du socialisme que celle d'une société sans classes et sans État. Tant qu'il y aura dans la société des contradictions de classes, il existera forcément une classe opprimée et sa libération nécessitera la création d'une nouvelle société. Tant qu'il y aura une contradiction de classes, il existera un État qui en est précisément l'expression : c'est pourquoi la société socialiste — c'est-à-dire sans classes — n'est possible que dans une société sans État et s'identifie avec elle. Le but du mouvement socialiste est donc, en réalité, de supprimer cette contradiction entre société et État. Après l'effondrement de l'ancienne société, il n'y aura pas une nouvelle domination de classe, dont un nouveau pouvoir politique serait le couronnement. La condition de la libération de la classe ouvrière est l'abolition de toutes les classes, de même que la condition de la libération du tiers-état — c'est-à-dire de la bourgeoisie — avait été l'abolition des castes [21].

Dans la société sans classes, cet idéal qui est le but de tous les véritables socialistes, non seulement le prolétariat, mais l'humanité tout entière acquiert sa liberté ; avec cette société commence « le règne de la liberté » et elle n'est point dans Marx — comme nous l'avons vu — l'expression d'une idée philosophique, mais bien la conclusion logique du développement économique de la société capitaliste. Le cours de ce développement était pour Marx un processus dialectique et soumis à des lois. Grâce à son analyse géniale de l'économie capitaliste, il avait découvert la loi de son évolution dialectique. Cette loi était, à ses yeux, absolue ; elle s'appliquait à l'histoire dont le développement dialectique suivait, pour lui, un cours nécessaire que rien ne pouvait infléchir. Avec la loi de l'empirisme dialectique il pensait avoir découvert ce qui régit dialectiquement l'histoire et il croyait pouvoir prédire le cours de l'évolution de la société. Mais ce processus ne se déroulait pas avec cette nécessité immanente, à laquelle croyait Marx. Son système scientifique, grâce auquel il pensait avoir triomphé de toutes les « utopies », aboutissait finalement à une nouvelle utopie « scientifique ». L'évolution de l'État qui devait conduire logiquement à son auto-suppression était le développement d'une dialectique utopique, et le dépérissement de l'État une utopie fondée sur une dialectique abstraite.

[1] Cela fait une impression vraiment comique de voir Lénine et ses partisans exécuter inlassablement les tendances socialistes qui leur déplaisent, en les traitant de petites-bourgeoises. Ces mêmes gens qui sont restés enfoncés désespérément, jusque par-dessus les oreilles, dans l'idéologie politique de la petite bourgeoisie !(Rocker, La faillite du communisme d'État russe, édition du Syndicaliste. 1921, p. 27). (All.)

[2] L'État et la Révolution, p. 58. (Holl.)

[3] La guerre civile en France, p. 49. (All.)

[4] Ibid. p. 49

[5] Ibid. p. 49.

[6] L'État et la Révolution, p. 57.

[7] Ibid. p. 59.

[8] James Guillaume faisait un jour remarquer à De Paepe : appeler État une Fédération de Communes, ce serait appeler un cercle non pas un cercle mais un carré rond ! La nouvelle société anti-autoritaire est si complètement différente de l'ancienne, que ce serait une monstrueuse aberration que de lui donner le même nom. Il lui manque précisément tous les traits caractéristiques de l'organisation politique de la société : le gouvernement, l'autorité, la domination d'une classe, les institutions politiques, en un mot tous ces éléments qui forment le concept d'État. Cf. Guillaume, L'Internationale, III, pp. 230-231. (Fr.)

[9] L'État et la Révolution, p. 127.

[10] F. Mehring, op. cit. p. 460 (les passages entre guillemets ont été soulignés par moi. — A.L.).

[11] La guerre civile en France, p. 53.

[12] Ibid. p 14.

[13] Rocker, op. cit. p. 30.

[14] Cf. Franz Pfemfert dans Die Aktion (La mort de Lénine) : Lénine serait une synthèse de Marx et de Bakounine — Hans Millier, Michel Bakounine, Zurich 1919, p. 29 — Erich Mühsam, dans Ver, Vienne. (All.)

[15] Lénine, Œuvres complètes, Vienne, 1928. Tome XX, 2^e demi-tome, p. 13. (All.)

[16] N. Boukharine et E. Préobrajenski, ABC du Communisme, Vienne 1920, p. 88.

[17] Programme de Moscou, p. 7. (All.)

[18] Le socialisme, c'est la suppression des classes. Lénine, La dictature du prolétariat, p. 9. (Holl.)

[19] L'État et la Révolution, p. 88.

[20] Ibid. p. 28 (le passage entre guillemets a été souligné par moi. — A.L.)

[21] K. Marx, La misère de la philosophie, p. 163. (All.)

Anarchisme et marxisme dans la Révolution russe - Les antécédents historiques avant 1917

Arthur Lehning — 2022-10-22T22:05:00Z

Faire une étude de la Révolution russe, de son caractère et de son cadre historique, cela voudrait dire, entre autres choses, exposer les idées et les courants révolutionnaires et socialistes d'un siècle d'histoire de la Russie et tout particulièrement le développement du socialisme russe durant ces cinquante dernières années : jusqu'à présent cette histoire n'a pas été écrite et ne pourra l'être vraisemblablement que lorsqu'auront été publiées les archives de la Section de Police secrète des gouvernements tsaristes et qu'on examinera, de façon plus complète, la masse de documents qu'on a seulement commencé de rassembler. Une telle histoire serait peut-être possible maintenant, surtout au moment où le développement de la Révolution russe est arrivé à son terme et a pris son véritable caractère, et où, par le cours de la Révolution, nous pouvons précisément saisir la signification réelle de ce passé dont l'interprétation nous est ainsi facilitée. Une telle histoire constituerait aussi, pour sa part, un précieux élément dans l'ensemble des questions soulevées par tout le problème de civilisation que nous propose un tableau général du plus grand bouleversement connu dans le monde.

Bien qu'à vrai dire il ne s'agisse pas dans ce qui suit de la genèse de la Révolution mais de tendances et de principes bien déterminés de cette Révolution, il est sans doute indispensable de donner de son évolution historique et de son enracinement dans le passé un aperçu rapide, même s'il est simplement schématique.

Photographie de Mikhaïl Bakounine par Nadar.

On peut, en premier lieu, signaler un trait caractéristique de l'évolution de la Russie : toujours aux idées d'une réforme politique ont été liées les idées d'une réforme économique [1] et on peut même dire que cette conception d'une révolution économique, en opposition à une révolution politique, constitua le principe directeur, le caractère essentiel des idées socialistes révolutionnaires qui se développèrent en Russie dans la seconde moitié du siècle précédent. Déjà au temps de la révolte — d'ailleurs purement politique — des Décembristes en 1825, Pestel avait souligné la nécessité de joindre une transformation sociale à la transformation politique : certes, on pourrait proclamer la république, mais ce ne serait que changer de nom. Il faudrait s'en prendre à la propriété foncière, car l'essentiel est de donner la terre au paysan : c'est alors seulement que la Révolution serait totale [2]. Ce sentiment que toute Révolution qui n'est pas sociale n'entraîne qu'un changement de nom, que toute réforme, tout ce qu'on peut entreprendre pour modifier la vie de la société n'est en réalité que la conséquence d'une transformation de l'économie, ce sentiment fut vraiment le trait caractéristique du courant socialiste qui, durant les années 70, se développa sous l'influence surtout de Bakounine et de Lavrov. Il trouva dans l'organisation Zemli i Volia (Terre et Liberté) son expression socialiste révolutionnaire consciente. Terre et Liberté, ainsi que les groupements socialistes ultérieurs sont issus du mouvement qui prit naissance aux environs de 1870 et qui est connu sous le nom de mouvement des Narodniki (c'est de Bakounine que vient l'expression « Idti w narod » : aller au peuple). Tous les Narodniki croyaient à une évolution particulière de la Russie et pensaient que, contrairement à l'Europe occidentale, elle pourrait dans la marche au socialisme s'éviter la phase capitaliste. On faisait d'abord remarquer qu'il n'y avait pas en Russie une bourgeoisie en tant que classe, ensuite que les artels et le mir russes jouaient un rôle important pour le développement du socialisme. Les artels existaient depuis des siècles et on a prouvé leur présence déjà au XIII^e siècle : c'étaient des associations de solidarité très répandues en Russie qui groupaient des travailleurs sur la base d'un accord volontaire et de l'égalité des droits et qui avaient été fondées en vue de travailler en commun. Quant au mir, il représentait pour les Narodniki la base même du socialisme. Le mir était une forme, particulière à la Russie, de la possession de la terre, selon laquelle l'ensemble des membres de la communauté se trouve être en possession du sol et en fixe la répartition suivant un mode particulier. Le système de partage n'était pas toujours le même et la périodicité des échanges était aussi variable. Ils dépendaient soit du nombre de fermes, du nombre d'âmes, soit seulement du nombre d'hommes, ou encore des besoins de la famille ou de la capacité de travail. Le mir avait pour fondement psychologique ce droit coutumier profondément enraciné chez le paysan : droit au travail et droit au produit du travail. Le droit au travail signifiait le droit à la terre qui n'appartenait à personne ou, ce qui revient au même, appartenait à tous, à Dieu et au tsar. Le terme de propriété, au sens que nous donnons à la propriété privée, était étranger au paysan. Seul celui qui travaillait la terre, — et seulement tant qu'il la travaillait —, possédait la terre. Selon un vieux proverbe slave, la possession de la terre s'étend aussi loin que vont la faux et la charrue. On ne peut ici entrer dans le détail de tous les problèmes historiques et économiques et de toutes les controverses soulevés par le mir, ni en discuter les avantages et les inconvénients. J'indique seulement pour l'instant qu'on ne peut identifier le mir avec le système du partage des terres ou même avec un type bien défini d'agriculture. Ainsi les Narodniki et, plus tard, les socialistes révolutionnaires étaient parfaitement dans leur droit en prétendant que le maintien du mir rendait possible une agriculture communautaire et socialiste.

Nikolaï Tchernychevski

Tchernychevski, le logicien le plus pénétrant que la Russie ait jamais eu, avait, plus que tout autre, attiré l'attention par ses écrits sur la question agraire, et sans pouvoir l'appeler un socialiste révolutionnaire, il a cependant exercé sur les Narodniki une influence décisive. Ce qu'il écrivit sur la libération des paysans, ses recherches sur la question agraire, où il affirmait possible la socialisation de la Russie sur la base du mir, furent d'une importance capitale. Il fut un des premiers à comprendre que la liberté politique n'était pas suffisante en elle-même. Il voulait non seulement l'abolition du servage, mais encore une totale émancipation. La liberté, telle qu'elle était définie par le libéralisme de l'Europe occidentale, ne garantissait en aucune façon l'indépendance de l'individu ; celui qui dépend des autres pour assurer sa subsistance n'est pas libre, en dépit de toutes les lois, et c'est pourquoi la liberté politique doit être complétée par la libération économique. Tchernychevski comprit que la question de l'émancipation était un problème économique, et dans son ouvrage Que faire ? paru en 1863 il écrivit l'évangile de ce mouvement qui prit naissance à cette époque, auquel il fit faire de grand progrès, et dont Tourgueniev, en le baptisant du nom de nihilisme, exposa les caractéristiques dans son célèbre roman Pères et Fils. C'était un mouvement de révolte de la jeunesse russe contre les conventions et les mensonges de la société, contre toute autorité, c'était un mouvement révolutionnaire et culturel, athée et socialiste, pour une nouvelle conception du monde et de la vie et dont les idées des Narodniki formaient la base sociale [3]. Des milliers de jeunes gens allèrent au peuple, comme médecins, instituteurs ou simples ouvriers pour participer à la vie du peuple et y répandre les idées socialistes. Partout se formèrent des sociétés secrètes, des groupes dont l'un des plus connus fut le Cercle Tchaïkovski qui eut une grande influence sur l'évolution des idées révolutionnaires et dont firent partie, entre autres, Stepniak et Pierre Kropotkine. Kropotkine adhéra à ce cercle après son voyage en Europe : il en revenait acquis à l'anarchisme, sous l'emprise des idées de Bakounine que lui avaient révélées en Suisse les ouvriers de la Fédération Jurassienne. Il répandit en Russie ces idées et les principes de l'Internationale : On ne saurait douter, écrivit il dans sesMémoires, que notre jeunesse prêtait l'oreille à la voix puissante de Bakounine et que la propagande de l'Association Internationale des travailleurs exerçait sur nous son action exaltante.

Le but de cette propagande était la Révolution sociale imminente. La Révolution sociale, cela signifiait : une révolution agraire qui ne serait pas seulement la conquête de la terre, mais qui conduirait encore à une possession collective, destinée à abolir toute propriété privée des domaines et des terres. Et l'on sait que même Marx et Engels croyaient encore en 1882 que, dans certaines circonstances favorables telles que le prolongement de la Révolution russe en Révolution européenne, le mir pourrait servir de base à un développement du socialisme : conception que Marx avait déjà exprimée en 1877, lorsqu'il parlait de la plus magnifique possibilité offerte à un peuple pour échapper aux funestes vicissitudes du système capitaliste. Encore en 1894, Engels reconnaissait dans le mir un facteur particulier de socialisation, donc à une époque où il ne pouvait plus être question pour la Russie d'échapper à la phase capitaliste, où au contraire le développement du capitalisme industriel avait pris un élan puissant et où la prolétarisation des paysans battait son plein. Cette communauté s'est-elle conservée assez intacte pour pouvoir, le cas échéant, — comme Marx et moi l'espérions encore en 1882 en accord avec une puissante révolution en Europe occidentale, servir de point de départ à une évolution vers le communisme ? voilà une question à laquelle je ne prétends pas répondre. Mais une chose est certaine : s'il existe encore le moindre reste de cette communauté, il y a là la première condition pour la chute du despotisme tsariste et pour la Révolution en Russie. (Postface de 1894 à l'article « Question sociale en Russie », parue en 1875 dans le journal Volksstaat ) [4]. Telle était aussi, comme nous l'avons vu, la conception des Narodniki. En particulier Bakounine, qui n'avait d'ailleurs aucune foi aveugle dans le mir et était bien loin d'attendre le salut de ce mystique Saint des Saints, dans une polémique avec Herzen (lettre du 19 juillet 1866), a mis en lumière impitoyablement les mauvais côtés du mir et a brillamment montré que la révolution était la condition indispensable pour le développement du mir. Pourquoi, demande Bakounine, le mir, dont les avantages existent depuis déjà si longtemps, ne s'est-il pas développé ? Pourquoi, après dix siècles, n'a-t-il abouti qu'au plus abominable des esclavages ? La cause de l'improductivité des communautés paysannes russes vient peut-être chez elles de l'absence de liberté, et sans liberté on ne peut concevoir aucun mouvement collectif. En Russie, c'est l'État qui empêche l'éveil de la liberté : l'État moscovite a tué en Russie tous les germes de vie qui auraient pu permettre au peuple de s'instruire et d'évoluer, il repose sur la négation radicale de l'indépendance et de la vie du peuple, il n'a rien de commun avec lui si ce n'est cette relation extérieure et mécanique qui existe entre l'oppresseur, l'exploiteur et leur victime, et il lui est donc impossible de se transformer en un organisme populaire. Bakounine ne croit pas qu'on puisse concilier à la fois le développement possible des germes qui sommeillent dans les communautés paysannes et un maintien un peu plus long de l'État russe qui peut certes changer de forme ou plutôt d'étiquette mais dont la nature profonde est immuable. On ne peut servir la cause du peuple par des moyens bureaucratiques, avec l'aide de l'État, dans la voie du socialisme d'État qu'il nous faut dénoncer comme la plus dangereuse illusion et qui est seulement capable de nuire à cette cause : entre l'État et le peuple, en effet, il ne peut y avoir rien de commun, et, dans cette union contre nature, c'est toujours le peuple et non l'État qui souffrira. Es-tu, demande Bakounine, à Herzen, un socialiste d'État prêt à se réconcilier avec le mensonge le plus vil et le plus redoutable qu'ait engendré notre siècle : le démocratisme officiel et la bureaucratie rouge ?. Le premier point, et le plus important, du programme socialiste doit être de proclamer la nécessité de détruire l'abominable Empire des Tsars (5) [5]

Piotr Lavrovitch Lavrov

Cette idée de Bakounine que la route de la libération sociale passe forcément par la destruction de l'État, idée qu'il a toujours et dans tous ses écrits développée et exposée, constitua et constitue encore le fondement de la théorie anarchiste d'une Révolution sociale destructrice de l'État. Ce furent aussi ces idées de Bakounine qui eurent une si grande influence sur le mouvement socialiste révolutionnaire des années 70 et qui en furent le trait caractéristique. Lavrov, lui aussi, combattit en effet le principe de l'État et particulièrement la centralisation étatique : le socialisme a avant tout à combattre l'État et c'est contre lui que se tourne la Révolution sociale [6].

La différence essentielle entre les deux tendances si caractéristiques qui se formèrent sous l'influence de Lavrov et de Bakounine, ce fut que les Bakouninistes ne rejetaient pas l'insurrection comme moyen révolutionnaire. La route de la libération du peuple par la science est barrée pour nous, écrivait Bakounine. Les traditions du passé, les héros révolutionnaires légendaires des XVIle et XVllle siècle, Stenka Razine et Pougatchev, vivaient dans la mémoire populaire : il serait facile de pousser chaque village à s'insurger. Au contraire la tendance de Lavrov voulait préparer la Révolution uniquement par la propagande socialiste et l'éducation. Tous les Narodniki pensaient en effet que le principal obstacle au socialisme était la mentalité politique naïve du paysan, conséquence de l'oppression séculaire de l'autocratie, et qui lui faisait attendre du tsar l'amélioration de sa condition !

Cependant la propagande ne donnait pas de bien grands résultats. Les poursuites massives, les arrestations, les condamnations impitoyables à la prison et aux travaux forcés et aussi la trop faible liaison existant entre les cercles et les groupes, étaient autant de facteurs d'insuccès. Pour rendre possible un travail plus systématique et pour rassembler les forces révolutionnaires, on fonda en 1876, après les expériences des années précédentes, l'organisation Terre et Liberté, dont j'ai déjà parlé plus haut. Le trait le plus marquant de ce mouvement alors à ses débuts est son caractère social et économique, socialiste et pas le moins du monde politique et libéral. On condamne même l'action politique parce qu'elle détourne du but principal. Comme la conjoncture politique et les lois reposent sur les rapports de forces existant dans l'économie, il faut transformer ces derniers par la Révolution. Alors l'État centralisé disparaîtra et on s'orientera vers des collectivités et fédérations autonomes fondées sur la solidarité économique. Il faut faire passer les problèmes nationaux après les problèmes sociaux et avant tout abandonner ce principe jacobin, selon lequel les révolutionnaires, après la chute de l'ancien gouvernement, s'installent à sa place et veulent imposer leurs lois au peuple. La Révolution ne doit pas être faite pour le peuple, mais par le peuple [7]. Axelrod a ainsi résumé le principe de ce mouvement : on croyait à une révolution imminente qui entraînerait une transformation totale des institutions politiques et économiques de la Russie, l'abolition complète de l'État, la prise en mains de toutes les terres et aussi de toutes les usines par les collectivités paysannes et les associations ouvrières de producteurs rassemblées ensuite, selon !e principe fédératif, en des Unions diversifiées [8]. Le programme de Terre et Liberté était, comme on le voit celui de Bakounine.

Lorsque, quelques années plus tard, une opposition se fit jour contre cette tactique purement économique et qu'on soutint la nécessité de l'action politique à côté de l'action économique, les idées du socialisme fédéraliste exercèrent encore une grande influence. En 1878, sur la proposition des ouvriers de Pétersbourg, particulièrement de ceux des filatures de coton, fut fondée l'Union des ouvriers russes du Nord et, à côté des revendications de principe du programme, on en formulait d'autres, immédiates, relatives aux libertés politiques : liberté de parole, liberté de la presse, droit d'association et de réunion, enseignement gratuit pour tous dans toutes les écoles et établissements d'instruction, abolition du système des passeports, abolition des impôts indirects et remplacement de ceux-ci par un impôt sur le revenu et sur les successions, limitation du temps de travail, interdiction du travail des enfants, etc. Quant aux points principaux du programme, ils étaient les suivants : 1) destruction de l'ordre social économique et politique existant ; 2) création d'une fédération des communes sur la base d'une complète égalité des droits jointe à une gestion intérieure entièrement autonome ; 3) suppression de la propriété foncière privée et sa transformation en possession communale ; 4) organisation du travail selon le principe de l'association et remise de tous les moyens de production entre les mains des producteurs.

Il fut expressément stipulé que l'organisation du mir n'était pas souhaitable en soi, mais que la possession commune de la terre et la suppression de la propriété privée devaient conduire à l'exploitation collective, pour réaliser de cette façon une réorganisation complète de la société sur des bases socialistes. Il serait en outre indispensable de faire de l'agitation parmi les travailleurs de l'industrie et de les organiser activement. D'une révolution accomplie en toute indépendance on pourrait attendre quelque chose, mais rien d'une majorité parlementaire. Le programme se terminait en ces termes. Sur notre drapeau est inscrit le mot d'ordre : ouvrier, prends la machine 1 Prends la terre, paysan ! [9]

En raison du peu de succès de la propagande et de la violence de la répression gouvernementale, nombreux furent ceux qui désespérèrent de pouvoir organiser méthodiquement le peuple en vue de la Révolution et pensèrent alors qu'il fallait combattre en premier lieu le gouvernement lui-même et l'autocratie. En même temps se manifesta une certaine opposition entre la ville et la campagne et ceux qui s'engageaient alors dans l'action politique voulurent faire porter sur les villes l'essentiel de leur activité : ces tendances opposées conduisirent en 1879 à une scission. Le nouveau parti qui se forma prit le nom de « Narodnaïa Volia », c'est-à-dire « La Volonté du Peuple » ; ceux qui restèrent fidèles au programme de Terre et Liberté, constituèrent le vieux parti sous le nom de « Tchorny Pierediel » (Partage Noir).

Véra Zassoulitch

La Volonté du Peuple se proposait pour but principal la lutte contre le pouvoir central. Elle voulait préparer une révolution politique qui serait suivie de l'instauration d'une Constituante. Elle voulait non des réformes politiques mais la liberté politique pour pouvoir réaliser son programme social. Elle croyait en effet que l'immense majorité d'une Constituante serait composée de délégués des paysans qui n'hésiteraient pas à réorganiser le système agraire. On peut définir la Volonté du Peuple comme un parti politique centraliste à caractère terroriste, bien qu'il acceptât les principes fondamentaux de Terre et Liberté dans le domaine social : fédéralisme, autonomie des communes, les usines aux mains des ouvriers, le maintien du mir en tant qu'unité économique. Elle envisageait le terrorisme comme moyen pratique dans la lutte politique. Déjà dans la période précédente le terrorisme féroce du gouvernement avait donné naissance au terrorisme héroïque des révolutionnaires. Au début de 1878, Vera Zassoulitch avait abattu le chef de la police de Pétersbourg, le général Trepov, et en 1879 Stepniak avait en pleine rue poignardé le général Mesentsov. Ce n'était là cependant que des actes d'isolés. Désormais le terrorisme fut organisé par le « Comité Exécutif » et employé comme moyen de lutte politique. Les actes de terrorisme et de destruction avaient pour objet aussi bien de miner l'autorité de l'État que de se défaire des gouvernants dangereux et des espions. L'attentat contre Alexandre II, en 1881, marqua à la fois le point culminant et la fin du terrorisme. Dans la période qui s'étend de 1876 à 1882, il y eut quatorze assassinats politiques et treize attentats échouèrent, dont quatre dirigés contre Alexandre II.

Dmitri Karakozov.

Par contre, le Partage Noir, continuait à faire sien le programme de Terre et Liberté et à ne vouloir s'appuyer surtout que sur les paysans, il écartait l'action politique et ne prétendait conquérir les libertés politiques que par l'action révolutionnaire du peuple. Bakounine, lui aussi, était opposé aux attentats. Dans une lettre à Herzen, tout en lui reprochant la façon dont il condamne l'attentat de Karakazov et en l'accusant de tenir le même langage que les nobles et les libéraux de la Russie officielle, il s'exprime en ces termes : Je n'attends, comme toi, aucun profit de l'assassinat du tsar de Russie, je suis même prêt à reconnaître qu'il nous causera un tort certain en suscitant une réaction immédiate en faveur du tsar, mais je ne m'étonne nullement que tous ne partagent pas cette opinion… nous ne pouvons en tous cas lui (Karakazov) refuser notre estime et nous devons le reconnaître pour un des nôtres. Dans la mesure où le terrorisme prépare un mouvement révolutionnaire, renforce la conscience des masses et est un moyen de défense contre les mouchards, il n'est point rejeté par le Partage Noir, mais il ne faut point, selon lui, faire porter exclusivement l'essentiel de l'action sur la lutte contre le gouvernement. Pour donner à la Révolution un contenu économique et social et pour assurer ainsi les fruits de la victoire au peuple, il importe avant tout de l'organiser, sinon la révolution politique passera sur le pays comme un orage, sans apporter au peuple des avantages économiques. Ce seraient les grands négociants et les propriétaires de domaines qui seraient élus à une Constituante, car le peuple est sous leur dépendance. Le peuple ne se passionnera pas pour une telle représentation nationale ni pour une telle constitution. Le parti du Partage Noir n'était en rien adversaire de la liberté politique ; il voyait en elle le résultat d'une évolution progressive mais il plaçait au premier plan les questions économiques et sociales. Sans une révolution économique, toute action politique demeure un travail de Sisyphe : c'est l'économie qui détermine en dernier ressort, la morale et le droit. Dans la célèbre « lettre aux anciens camarades » (décembre 1879), le Partage Noir oppose ses principes à ceux de la Volonté du Peuple : les révolutionnaires partisans de la seule action politique ont toujours cru que la liberté politique suffisait pour construire un État idéal. Ils partaient de principes théoriques, comme les droits du peuple ou les droits de l'homme, et ignoraient les rapports économiques. Ils voulaient tout faire pour le peuple, mais rien par le peuple. Les Jacobins, au nom des droits de l'homme et du Salut Public, avaient fait régner la terreur et l'oppression, mais, pour l'essentiel, les régimes de Louis XIV, de Robespierre et de Napoléon I^er étaient identiques : centralisation, autorité et initiative d'un seul, et, pour tous les autres, subordination et silence. Si le parti de la Volonté du Peuple adopte de tels principes, il deviendra le parti de la réaction et de la stagnation et perdra l'appui des masses. On a d'ailleurs reconnu cela depuis 1848 en Europe occidentale : les questions politiques sont mises au second plan et l'on réclame par contre la réorganisation du système économique et social avec le concours du peuple lui-même. [10]

Les buts du Partage Noir, comme le remarque Thun avec raison, sont ceux du socialisme anarchiste. C'étaient les idées du socialisme libertaire qui, en opposition au socialisme d'État d'inspiration marxiste, avaient été répandues dans la Première Internationale, surtout sous l'influence de Bakounine et défendues par les Fédérations « anti-autoritaires ». A la conception marxiste de la prise du pouvoir politique, elles opposaient, comme condition préalable à la libération des travailleurs, la destruction de toute puissance politique et l'abolition de l'État. Face à l'utopie marxiste d'une évolution automatique des rapports économiques conduisant nécessairement au socialisme, elles mettaient l'accent sur l'action révolutionnaire spontanée et créatrice et sur l'initiative. Face à la centralisation des pouvoirs politique et économique dans les mains de l'État, face à la « socialisation » réalisée par cet État dont l'aboutissement ne peut être qu'un socialisme d'État, c'est-à-dire en définitive un capitalisme d'État, — et c'est bien ce qui est arrivé — les anarchistes insistaient sur la nécessité de lutter sur le terrain économique et sur le devoir des travailleurs d'assurer la marche de la production sous la direction de fédérations d'industries. Pour eux, rien n'était fait en vue de la libération des travailleurs, si ceux-ci, de salariés des capitalistes, devenaient salariés de l'État. Face au principe de la dictature, ils dressaient le drapeau de la liberté. Face à l'action politique exclusivement parlementaire qui caractérisait la lutte marxiste pour la « Révolution sociale », ils gardaient pour principe directeur la grande maxime de l'Internationale : la libération des travailleurs ne peut être que l'œuvre des travailleurs eux-mêmes.

Serge Kravtchinski

Durant ces années, et plus tard, encore longtemps, il ne saurait être naturellement question d'un « mouvement » socialiste, ainsi qu'on l'entend en Europe occidentale : c'était seulement la Russie « souterraine » qui, après un demi-siècle ou, si l'on veut, après tant de siècles, faisait brusquement irruption. Les idées dont je viens de parler trouvèrent alors audience et étendirent leur action. Un de ceux qui ont le mieux connu cette Russie révolutionnaire, Serge Kravtchinski, dont les écrits sur cette période signés du nom de Stepniak jouissent d'une grande réputation et qui avait fait lui-même de l'agitation parmi les ouvriers et les paysans, pouvait écrire non sans raison : En fait, n'y a pas de pays .au monde où les paysans étaient plus préparés à accepter les idées du socialisme fédéraliste qu'en Russie [11].

Longtemps avant les « marxistes », il existait déjà une tendance qui, contrairement aux Narodniki, considérait le mir comme une institution périmée et tombée en décadence à laquelle se substituerait la propriété privée, comme le montrait l'histoire européenne. Il était donc inutile de s'occuper des intérêts de la paysannerie et il fallait transférer le centre de la propagande dans les milieux des ouvriers d'usines. Les membres de cette tendance s'intitulaient « Lavristes », à tort d'ailleurs, car Lavrov, comme nous l'avons vu, pensait tout autrement. Ce groupe, cependant, n'eut pas la moindre influence : les travailleurs de l'industrie étaient trop étroitement liés à la campagne pour avoir beaucoup de sympathie pour une telle propagande. Cette tendance cessa d'exister en 1877. Sous l'influence de la théorie de Marx-Engels, ces idées reprirent vie au début des années quatre-vingt. Ce furent des membres du Partage Noir qui, en 1883, se rassemblèrent à l'étranger sous le nom de « Groupe de la libération du travail » (Plekhanov, Axelrod, Deutsch, Vera Zassoulitch). Ils devinrent les plus ardents représentants des idées marxistes en Russie. Ce n'est pas sans ironie que, peu auparavant — en 1880 —, Marx avait dépeint, dans une lettre à Sorge, ses futurs disciples enthousiastes en ces termes peu amicaux : Ils constituent, en opposition aux terroristes qui mettent leurs têtes en jeu, le soi-disant parti de la Propagande (pour faire de la propagande en Russie, ils filent à Genève ! Quel quiproquo !). Ces messieurs sont contre toute action politique révolutionnaire. La Russie doit taire le saut périlleux dans un millénium athéisto-communisto-anarchiste ! En attendant ils préparent ce saut par un ennuyeux doctrinarisme dont les soi-disant principes courent la rue depuis feu Bakounine. [12]

En 1898 est fondé à Minsk le parti social-démocrate, après qu'eut pris naissance en 1897 le « Bund », parti russo-juif d'idéologie fédéraliste qui devait jouer un rôle très important [13].

Le programme des social-démocrates n'était aucunement un programme socialiste et il contenait exclusivement des revendications de nature démocratique bourgeoise. La révolution imminente ne pourrait être qu'une révolution bourgeoise. Un mouvement socialiste parmi des millions de paysans était chose impossible. Seule la révolution bourgeoise, par l'instauration définitive de la propriété privée et l'abolition de la possession communale du sol, par l'expropriation des petits paysans et l'accélération de la naissance du prolétariat rural, permettrait de créer le terrain favorable à la propagande socialiste. Dans une première phase il faudrait combattre pour le libre développement du capitalisme, contre l'absolutisme et pour les libertés démocratiques. Le capitalisme lui-même créerait alors de nouveau un prolétariat, avant-garde de la Révolution sociale, et les conditions préalables pour le mouvement politique de la classe des travailleurs. Il ne pourrait donc pas être question de conquérir le pouvoir politique pour et par le prolétariat et bien moins encore de détruire la société bourgeoise par une révolution sous le drapeau du socialisme. Les aspirations du prolétariat révolutionnaire russe pourraient donc tendre dans la pratique à ce stade de développement qui est celui du libéralisme radical-démocrate. La bourgeoisie montante serait encore révolutionnaire dans presque toutes les manifestations de son existence [14]. — Les bolchéviks ont précisément exécuté le programme marxiste jusque dans ses plus extrêmes conséquences ; non seulement ils ont lutté pour réaliser les conditions favorables à un capitalisme bourgeois, mais ils ont encore assumé la tâche de la bourgeoisie elle-même ! A la place d'un grand nombre de capitalistes est apparu un capitaliste géant : l'État bolchéviste. Le socialisme déclarait Lénine, n'est pas autre chose qu'un monopole capitaliste d'État. A partir de 1896, l'année des premières grandes grèves, le mouvement ouvrier va prendre un grand essor qui trouvera une conclusion provisoire dans la Révolution de 1905.

Les groupes dispersés qui continuaient à défendre les idées de la Volonté du Peuple connurent un renouveau d'activité et en 1901 s'organisèrent en Parti Socialiste Révolutionnaire. Une nouvelle période de terrorisme va commencer dans la direction d'un « comité de lutte » spécial. Le parti SR se considérait lui-même comme l'héritier de la Volonté du Peuple. Son programme n'avait rien de « provisoirement » bourgeois. Il ne voulait pas commencer par aider les exploiteurs à prendre le pouvoir, mais il réclamait au contraire la Révolution immédiate. Certes, il exigeait aussi les libertés politiques et c'était précisément le devoir du parti de lutter pour une démocratisation du régime politique. Au point de vue économique son programme était profondément fédéraliste. La révolution agraire ne devait pas apporter la nationalisation mais la socialisation de toutes les terres, c'est-à-dire que le droit de propriété et celui d'administration étaient remis aux organismes centraux locaux d'autogestion populaire. Malgré son caractère surtout paysan, le parti, contrairement à la social-démocratie, reconnaissait l'importance des syndicats et insistait sur leur rôle dans le système de production de la nouvelle société. Le parti mettait en outre en garde contre le socialisme d'État : d'une part, en effet, en tant que système de demi-réformes il sert à endormir la classe des travailleurs, et il apparaît d'autre part comme un type particulier du capitalisme d'État puisqu'il concentre les diverses branches de la production et du commerce dans les mains de la bureaucratie au pouvoir pour favoriser les intérêts financiers et politiques de celle-ci. (En 1905 les socialistes- révolutionnaires à tendance anarchiste plus marquée firent scission, prirent le nom de Maximalistes, et quand le parti en novembre 1917 se scinda en une droite et une gauche, ils s'unirent à cette dernière, ce qui toutefois entraîna une nouvelle scission chez les Maximalistes).

Maison d'édition
« Golos Truda »

Au début du siècle, le mouvement anarchiste qui se rattache directement au Partage Noir réapparaît avec plus de force. Il existe un grand nombre de groupes et centres de propagande dans les villes comme dans les campagnes. On édite des œuvres de Bakounine, de Kropotkine, des brochures et des tracts. L'état d'esprit qui caractérise cette dernière période du mouvement révolutionnaire russe est, comme le fait remarquer Masaryk, incontestablement anarchiste. Kropotkine exerce la plus grande influence. Après 1905, la réaction s'installe et contraint tous les révolutionnaires qui veulent échapper à la prison ou à la déportation à fuir à l'étranger. En Suisse, à Paris et à Londres se constituent des groupes anarchistes et paraissent des publications théoriques. Un important mouvement anarchiste russe prend naissance aux États-Unis d'Amérique : la « Fédération des unions de travailleurs russes » dont l'organe est Golos Truda (La voix du travail) ; c'est un mouvement anarcho-syndicaliste. Quand éclata la Révolution de Février un grand nombre de ces anarchistes rentrèrent en Russie en même temps que les émigrés de Paris et de Londres, pour participer à cette révolution. Ils fondèrent la maison d'édition et l'imprimerie « Golos Truda » et firent paraître un journal du même nom. Kropotkine a, en 1905, résumé en ces termes la mission des anarchistes dans la Révolution russe : Nous devons essayer d'agir pour sauvegarder l'autonomie communale et l'initiative personnelle, et cela d'autant plus que tous les autres partis interviennent pour créer un gouvernement fort, pour instituer un socialisme d'État qui équivaut à étouffer toute autonomie communale et à détruire toute initiative personnelle... La Révolution du peuple en Russie sera toujours de tendance anarchiste ; elle ne s'arrêtera pas à mi-chemin comme le souhaitent les théoriciens qui s'empressent d'ordonner : jusque là et pas plus loin ! Et ce pas plus loin signifie toujours pour eux le moment où la puissance de l'État passera aux mains de leur parti... Prêcher la haine du peuple contre l'État, ce fut toujours le rôle historique des anarchistes, et ce sera encore leur rôle dans la Révolution russe et pendant cette Révolution [15].

[1] Cf. Hurwicz, Histoire de la dernière révolution russe, p. 14 (All.).

[2] Cf. A. Herzen, La Conspiration russe, Londres 1958, p. 12 (Fr.).

[3] Sur Tchernychevski et les Nihilistes, cf. Masaryk, La Russie et l'Europe (Diederichs, Iéna, 1913), T. II, ch. 15. Voir l'exposé du nihilisme dans les Mémoires de Kropotkine (T. II, ch. 6) (All.).

[4] F. Engels, Questions Internationales, articles du « Volksstaat », Berlin, 1894, p. 72. Question sociale en Russie (p. 47 sq.) était un article dirigé contre le socialiste russe « blanquiste » Tkatchev, article qui portait le cachet authentique des polémiques à la manière de Marx-Engels, puisqu'il s'agissait de combattre un soi-disant bakouniniste... Aux calomnies grossières et aux falsifications délibérées qui caractérisaient le combat de Marx contre les bakouninistes abhorrés, cet article apporte sans aucun doute la plus comique des contributions. Ce « Monsieur Tkatchev » n'était pas en effet un partisan de Bakounine et de ses idées, mais bien un adversaire déclaré (pour plus de précisions sur les rapports entre blanquisme, bakouninisme et marxisme, voir le chapitre suivant). Dans sa postface de 1894 Engels « rectifier » en ces termes : Tkatchev n'était pas à proprement parler (sic !) un bakouniniste mais un blanquiste. (All.)

[5] Cf. Correspondance avec Hergen et Ogarev, Stuttgart, 1895, (All.). Voir aussi : Nettlau, Biographie de Bakounine (Londres, 1896-1900), T. II, ch. 30 (All.) et Nettlau, Bakounine et le mouvement révolutionnaire russe durant les années 1863-1873, Archives de Grunberg, 5^e année, pp. 357-422. (All.)

[6] Masaryk, op. cit. p. 144. Cf. Pierre Lavrov, Lettres sur des questions d'histoire, Berlin-Berne, 1901. (All.)

[7] Cf, Alphonse Thun, Histoire du mouvement révolutionnaire en Russie, Leipzig, 1883, p. 71. (All.)

[8] P. Axelrod, Évolution du mouvement socialiste-révolutionnaire, Zurich 1881 (tirage à part extrait des Annales de Richter), p. 12. (All.)

[9] Cf. Axelrod. op. cit., pp. 27-29 et P. Lavrov, dans les Annales de science et de politique sociales, éditées par Richter (Zurich, 1879), I, pp. 297-298. (All.)

[10] Cf. Thun, op. cit., PP. 225-232 (Lettre à des amis d'autrefois) et Axeirod. op. cit., pp. 23-24. (All.)

[11] Stepniak, La Russie souterraine, Berne, 1884, p. 18. (All.)

[12] Lettres à Sorge, Stuttgart, 1921, p. 172. (All.)

[13] Voir Archives de science et de politique sociales, T. 36, p. 823 et T. 37, P 215. (All.)

[14] Cf. P. Axelrod, « La justification historique de la social-démocratie russe », dans la revue Neue Zelt, 16 année, II, p. 107. (All.)

[15] P. Kropotkin, L'anarchie en Russie, Berlin, 1905, pp. 5. 6, 14. (All.)

Qu'est-ce que l'anarchisme ?

Nicolas Walter — 2022-09-24T23:05:00Z

L'anarchisme est l'idéologie des anarchistes ; les anarchistes sont les partisans de l'anarchie ; l'anarchie (du grec « anarkhia ») est l'absence de gouvernement, l'absence d'autorité instituée, l'absence de chefs permanents dans un groupe humain.

On peut interpréter l'anarchie de façon négative ou positive. Elle est souvent condamnée sous le prétexte qu'elle mène au chaos, que la liberté dépend de l'autorité, que la société dépend de l'État, que l'ordre dépend d'autres ordres, les règles de gouvernants et la loi de législateurs. Elle peut, tout au contraire, être positivement attendue car elle permettrait à la société de se libérer du joug de l'État et à l'humanité de l'autorité tout en encourageant la spontanéité, l'autogestion, l'entraide et la liberté authentique. L'anarchisme est la théorie politique de ce que nous appellerons l'anarchie positive.

Une vieille idée

William Godwin

Des comportements favorables à l'anarchie ont existé pendant plus de deux mille ans et bien avant que ne surgisse l'anarchisme. Des écrivains dissidents de la Grèce et de la Rome antiques, de la Chine et de l'Inde anciennes ont condamné l'autorité et réclamé l'anarchie. Plus près de nous, des auteurs comme William Godwin en 1793 ou Max Stirner en 1844, par exemple, ont réfléchi sur l'anarchie. Des mouvements insurrectionnels et des communautés utopistes ont, à travers l'histoire, aboli les formes traditionnelles de gouvernement sans en adopter de nouvelles, du moins pendant un temps. Des expériences marquantes ont été initiées en Europe et en Amérique au XVIII^e et au XIX^e siècles. Mais l'évolution de la théorie et des pratiques anarchistes au sein d'une idéologie anarchiste cohérente et un mouvement anarchiste permanent dépendaient d'une étroite adéquation entre les idées et les actes.

L'idéologie anarchiste est basée sur quatre assertions :

scientifique : la société peut exister sans gouvernement ;
esthétique : la société serait meilleure sans gouvernement ;
éthique : nous aurions intérêt à travailler pour construire une société sans gouvernement ;
tactique : mieux vaut affaiblir l'autorité aujourd'hui plutôt que demain.

Le mouvement anarchiste est fondé sur quatre éléments :

économique : contre le monopole de la propriété ;
politique : contre le monopole de l'autorité ;
social : pour la construction d'une société basée sur la liberté, l'égalité et la fraternité authentiques ;
individuel : pour la suppression de l'autorité dans les rapports quotidiens.

L'idéologie anarchiste s'est développée dans le contexte des mouvements révolutionnaires, en Europe et en Amérique du Nord, allant du XVII^e au XIX^e siècle. Le mouvement anarchiste est né des révolutions survenant en France de 1789 à 1871 et de la montée, en parallèle, des mouvements socialistes en Europe occidentale. Lors des révolutions anglaise, américaine et française, les révolutionnaires les plus radicaux se sont opposés à l'Ancien Régime, mais également au nouveau. Ils ont revendiqué, pour ceux qui constituaient la classe la plus pauvre et la plus nombreuse, l'émancipation de toute forme d'oppression. Ils furent condamnés et on les rejeta en les traitant d'anarchistes. Finalement, certains d'entre eux décidèrent d'adopter cette dénomination mais dans un sens positif.

descriptif

En 1840, Proudhon fut le premier à revendiquer l'appellation d'anarchiste et, pendant la période révolutionnaire allant de 1848 à 1851, d'autres écrivains français suivirent son exemple, voire allèrent plus loin dans leurs démarches. C'est seulement aux environs de 1870 qu'émergea un mouvement anarchiste, suite à la scission intervenant au sein de l'Association internationale des travailleurs (AIT) entre partisans de Marx et de Bakounine. Les sections antiautoritaires se revendiquèrent du collectivisme, mais les marxistes les expulsèrent de l' AIT en les traitant d'anarchistes. Plusieurs congrès internationaux ont, à partir de 1880, entériner la scission d'avec le reste du mouvement socialiste.

Anarchisme (s) ...

La théorie anarchiste, en tant que telle, s'est doublement imprégnée des thèses égalitaires du socialisme et des thèses libertaires du libéralisme. Les débats concernant l'anarchisme ont d'abord concerné les exilés français de la Commune de Paris, mais des exilés d'autres pays les rejoignirent. C'est en Suisse francophone que ce mouvement dissident a vu le jour pour s'étendre ensuite à a France, mais aussi à d'autres pays d'Europe, d'Amérique et d'Asie. On retrouvera plus tard, avec l'anarcho-syndicalisme, cette influence française, ainsi qu'au sein d'autres courants tel le situationnisme dérivé d'un mélange de critique culturelle et d'un marxisme dissident.

Plusieurs variantes de l'anarchisme sont apparues par la suite mais les différences entre elles sont si importantes qu'il serait plus exact de parler de plusieurs anarchismes. Au départ, l'anarchisme était une forme de socialisme basée sur l'organisation de la classe ouvrière, rurale et urbaine, œuvrant pour une révolution sociale et politique, qui reposait sur l'insurrection de masse et la destruction violente du système existant. Rejetant la démocratie parlementaire ou la dictature d'un parti politique, il cherchait à établir une société libre et égalitaire dans laquelle le gouvernement des hommes était remplacé par l'administration des choses et dans laquelle l'État était volontairement aboli plutôt qu'abandonné à son dépérissement.

Louise Michel (Illustration : Kontrapatria)

Cette variante de l'anarchisme fut au début collectiviste, envisageant la possession commune des instruments de travail mais la répartition individuelle des fruits de ce dernier selon le principe de chacun selon ses capacités à chacun selon ses moyens. Elle deviendra rapidement communiste en préférant la possession et l'administration communes de toute l'économie et se basera sur le principe de chacun selon ses capacités à chacun selon ses besoins. Le communisme anarchiste, qui devint la tendance la plus importante au sein du mouvement anarchiste organisé, tenta de propager les idées et actions anarchistes au-delà de la lutte pour l'émancipation de la classe ouvrière vers la libération de la société dans son ensemble, incluant femmes et enfants, éducation et culture, crime et dissidence.

... l'anarchisme est multiple

L'anarcho-syndicalisme, qui émergea —par un retour aux origines socialistes de l'anarchisme et par une influence plus grande des tendances libertaires au sein du mouvement syndicaliste révolutionnaire—, se recentra sur le monde du travail, en donnant la priorité aux méthodes de lutte sur le lieu de travail, aux formes d'action directe, à la structure des syndicats ouvriers et à la restructuration de la société par la réorganisation du travail. Malgré cela, continuait toujours à exister de fortes tendances favorables au mutuellisme, qui préféraient maintenir des entreprises coopératives de petite taille —plutôt que développer une industrie et une agriculture collective à grande échelle— tout cela aidée par une distribution décentralisée. Ces tendances n'étaient pas nécessairement favorables à l'abolition révolutionnaire de l'autorité ou de la propriété ni à s'orienter vers le collectivisme ou le communalisme. Elles préféraient une réalisation de la vie libertaire dans le cadre de communautés ou de petits collectifs indépendants plutôt qu'à l'échelle globale de la société.

A la même période existaient également, au sein du mouvement socialiste révolutionnaire de fortes tendances favorables au communisme des conseils, c'est-à-dire une forme d'organisation dans laquelle les composantes de la société seraient administrées par des conseils égalitaires et libertaires. Il était supposé, après la révolution sociale, que toutes les composantes de la société, à quelque niveau que ce soit, seraient reliées entre elles selon les principes fédéralistes, sans hiérarchie ni bureaucratie ; que les discussions seraient menées par des délégués révocables plutôt que par des représentants permanents ; que les décisions seraient prises par libre consentement basé sur un consensus général plutôt que par une imposition légale suivant un vote majoritaire.

Ni Dieu ni maître... ni égoïsme

Il y a toujours eu une tendance très forte au sein de l'anarchisme tournée vers l'individualisme qui se préoccupait non pas tant de l'émancipation de la société de l'État, mais plutôt de celle de l'individu vis-à-vis de la société. Cela pouvait même aller jusqu'à une glorification de l'ego tournée vers l'égoïsme ou vers un rejet négatif du monde extérieur s'orientant vers le nihilisme. Ces deux dernières tendances se sont retrouvées être des composantes occasionnelles de certaines variétés d'anarchisme.

Il a existé au sein de l'anarchisme, comme du socialisme ou du libéralisme, des polarités constantes. La plupart des anarchistes ont sereinement rejeté ou bruyamment attaqué la religion, et nombreux ont été ceux qui ont effectué leurs premiers pas vers l'anarchisme avec un rejet des croyances religieuses de leur milieu familial. Il a cependant toujours existé quelques anarchistes religieux et il est vrai que les communautés libertaires les plus efficaces avaient souvent des antécédents ou des bases religieuses.

La plupart des anarchistes ont condamnés l'utilisation de la violence comme étant l'expression extrême de l'autorité, mais nombreux sont ceux qui ont accepté le principe de l'existence inévitable de la violence comme un des éléments de tout changement radical dans les sociétés humaines. Certains ont acclamé la violenœ en tant qu'arme essentielle dans la lutte contre la puissance armée de l'État. Les anarchistes, tout comme les socialistes, ont en général œuvré par l'organisation de groupes et la propagande orale et écrite. Mais certains anarchistes, comme certains socialistes ou libéraux, ont préféré la propagande par le fait, perpétrant des actions spectaculaires et exemplaires (manifestations, insurrections, sacrifice de soi), et même assassinat afin de dramatiser le message de la lutte et symboliser le but de la révolution libertaire. Ce dernier mot, qui apparut comme un euphémisme pour anarchiste, devint ensuite un terme impliquant un degré de modération et, plus tard, prit le sens de partisan d'une variété droitière de l'anarchisme, ou anarchocapitalisme, dans lequel l'élément socialiste avait été complètement gommé [1].

Apothéose espagnole et long sommeil

Le mouvement anarchiste d'origine, c'est-à-dire la forme libertaire du socialisme présente au sein du mouvement ouvrier à la fin du XIX^e siècle, était surtout fort dans les pays latins du sud de l'Europe occidentale et, plus tard, dans divers pays d'Amérique latine. Il s'est ensuite étendu aux pays slaves de l'Europe de l'Est et en particulier à la Russie tsariste, aux pays sous influence germanique de l'Europe centrale et du nord, aux iles grecques, à l'Amérique du Nord, à la Grande-Bretagne et à certaines parties de l'Empire britannique, puis plus tard à la Chine et au Japon.

Le « parti » anarchiste fut quasiment toujours beaucoup plus réduit que ses autres rivaux socialistes, révolutionnaires ou parlementaristes, excepté dans quelques pays où il joua un rôle important dans l'histoire de la gauche ; notamment en France, en Italie et en Espagne, lors des décades précédant la Première Guerre mondiale, aux États-Unis durant les années 1880, en Chine et au Japon au début du XX^e siècle, dans plusieurs pays d'Amérique latine entre les deux guerres mondiales, et au Mexique, en Russie et en Espagne durant leurs révolutions allant de 1910 à 1939.

Illustration : Kontrapatria

Le point culminant de l'anarchisme militant se situa lors de la révolution espagnole, durant la guerre civile de 1936-1939, où de grands pans de l'agriculture et de l'industrie, dans la partie nord-est du pays, furent contrôlés par des collectivités anarcho-syndicalistes. Mais comme dans la plupart des cas, ce succès anarchiste fut la proie d'ennemis clairement identifiés de la droite aussi bien que d'ennemis camouflés de la gauche. Il y eu un léger sursaut de l'anarchisme durant les années 1950-1960, de même qu'un bref regain de l'activité militante lors du mouvement étudiant, notamment en France en 1968, mais celui-ci fut éphémère comme la jeunesse. Contrairement aux idées reçues, l'anarchisme a eu peu à voir avec les épisodes contemporains de ce que l'on a appelé la Nouvelle Gauche ou le terrorisme de guérilla urbaine, dominés par des marxistes dissidents.

Une hérésie indispensable

Depuis plus d'un demi-siècle, le mouvement anarchiste historique a eu peu d'influence, l'anarchisme ayant été réduit à une tradition marginale, aux imites des mouvements socialiste, pacifique, féministe, écologique, de la contre-culture alternative, etc. L'idéologie anarchiste a fortement été influencée par certaines des idées pacifistes, féministes, écologistes, situationnistes —qui ont affirmé que l'autorité ne s'exprimait pas tant au travers de l'oppression économique mais plutôt à travers la mystification culturelle—, de même que par certains primitivistes qui ont milité pas tant contre la civilisation moderne que contre la civilisation.

Le mouvement anarchiste a continué à exister comme forme permanente de protestation et de résistance occasionnelle contre les pouvoirs dominants de la droite et de la gauche. L'idéologie anarchiste a offert la critique la plus convaincante des orthodoxies établies —à la fois du socialisme, qu'il soit parlementaire ou révolutionnaire, et du libéralisme, qu'il soit modéré ou extrême—, de même que des divers gangs armés qu'ils soient étiquetés fascistes ou communistes, nationalistes ou fondamentalistes. A la fin du XX^e siècle, peu nombreux sont les anarchistes optimistes croyant à une révolution à venir, comme cela a été le cas à la fin du XIX^e et au début du XX^e siècle.

Cependant, les anarchistes pensent toujours que l'humanité pourrait être plus heureuse si elle faisait le choix de la liberté et de l'égalité plutôt que celui de l'autorité et de la propriété, et qu'il est de notre devoir de montrer les raisons d'une telle croyance par l'exemple personnel et l'argumentation rationnelle.

Le titre et les intertitres sont de la rédaction.

Adieu Nicolas

Nicolas Walter

Notre camarade Nicolas Walter est décédé le 7 mars 2000, à l'âge de 66 ans. Si sa mort ne nous a pas surpris car il se savait atteint d'un cancer en phase terminale, nous n'avons toujours pas accepté son injustice qui nous prive trop tôt d'un être brillant. Nicolas était l'auteur de Pour l'anarchisme, plaquette de vulgarisation traduite dans une vingtaine de langues, et avait à plusieurs occasions participé à la revue Itinéraire . Nous ne pouvons que vous conseiller de lire l'hommage que lui a rendu notre collaborateur Heiner Becker dans les colonnes du Monde libertaire (n°1201, du 13 au 19 avril 2000).

[1] En anglais, le mot « libertarian » signifie à la fois libertaire et libertarien (NDLR).