PARTAGE NOIR

The Battle of Stepney

Ephéméride Anarchiste, OLT — 2026-01-03T09:56:00Z

Texte : Ephéméride anarchiste & Dessins : OLT - (CC BY-NC-SA)

Le 3 janvier 1911, dans le quartier de Stepney à Londres, « The Battle of Stepney » va mobiliser les forces de police et de l'armée pour donner l'assaut à une maison occupée par deux anarchistes illégalistes lettons. L'affaire commence le 16 décembre 1910, lorsqu'une bande de cambrioleurs (qui s'avéreront être des révolutionnaires lettons) tente de pénétrer dans une bijouterie en creusant une galerie depuis un bâtiment qu'ils avaient loué. Repérés à cause du bruit et signalés à la police, neuf agents arrivent sur les lieux et pénètrent dans le bâtiment.

S'ensuit alors une fusillade qui fera trois morts et deux blessés parmi les forces de l'ordre. Un des expropriateurs du nom de George Gardstein également atteint par balle, meurt le lendemain dans son logement de Grove Street durant la perquisition de la police.

D'intenses recherches permettront, une quinzaine de jours plus tard, de localiser « la maison des anarchistes », au 100 Sidney Street. Ce 3 janvier 1911, à l'aube, le quartier est entièrement bouclé par d'importantes forces de police auxquelles les troupes de la garde écossaise se joindront en renfort une fois la lutte engagée. Malgré la disproportion des forces en présence (sept à huit cents hommes mobilisés), Fricis Svars et William Sokolov vont opposer une farouche résistance durant six heures.

Le ministre de l'Intérieur Winston Churchill, qui s'était rendu sur place pour coordonner l'assaut, échappe de peu à la mort (une balle ayant traversé son chapeau haut-de-forme). Mais au moment où une pièce d'artillerie est amenée sur les lieux, la maison commence à brûler. Personne ne sortira de l'immeuble en feu et les policiers découvriront à l'intérieur deux corps, ceux de Fricis Svars et William Sokolov (connus aussi sous divers autres pseudonymes) mais pas de trace d'un des principaux suspects : Peter Piaktov alias « Pierre le Peintre » qui ne sera jamais arrêté. Cet épisode de l'illégalisme anarchiste a sans aucun doute été suivi avec attention par les futurs membres de la Bande à Bonnot.

À noter qu'une grande partie de cet état de siège a été filmée pour les actualités cinématographiques.

Voir en ligne : Ephéméride anarchiste : The Battle of Stepney

Albert Meltzer (Londres, 7 janvier 1920 - 7 mai 1996)

Stuart Christie — 2025-05-07T09:48:00Z

Albert Melzer était l'un des représentants le plus constant et le plus respecté du mouvement international anarchiste de la seconde moitié du XX^e siècle. Ses soixante ans de dévouement à la vision et à la pratique anarchistes résistèrent à la fois à l'écroulement de la révolution et de la guerre civile en Espagne et à la Seconde Guerre mondiale. Il impulsa les élans libertaires des années 60 et 70 et les orienta au milieu du thatchérisme des années 80 et l'après-guerre froide des années 90.

Heureusement, avant sa mort, Albert avait réussi à finir son autobiographie I couldn't paint Golden Angels (Je n'ai pas pu peindre des anges dorés) un récit virulent, mais sans ressentiment, du type du brave soldat Chveïk, d'un ennemi acharné de ce siècle de la malhonnêteté et de l'injustice. Tout au long de sa vie de syndicaliste actif, il combattit les chemises noires de Mosley dans la bataille de Cable Street ; il joua un rôle important pour épauler les communes et les milices anarchistes durant la Révolution espagnole et la résistance antinazie avant guerre. Il fut à la base de la mutinerie du Caire pendant la Seconde Guerre mondiale ; il participa à la reconstruction de la résistance antifranquiste de l'après-guerre en Espagne et dans le mouvement anarchiste international. Ses activités englobent aussi Cuddon's Cosmopolitan Review, une revue satyrique épisodique d'abord publiée en 1965 et nommée par la suite Ambrose Cuddon. Ce fut sans doute la première publication consciemment anarchiste, dans le sens moderne. Il fut un des fondateurs d'Anarchist Black Cross (la Croix Noire anarchiste), un groupe influent pour aider les prisonnier ainsi que la revue issue de cette initiative, Black Flag.

Cependant, le legs le plus durable d'Albert est la Kate Sharpley Library, sans aucun doute les archives anarchistes les plus étendues de Grande-Bretagne.

Albert Meltzer (1939).
(CC BY-NC-SA - Phil Ruff)

Né en 1920 dans la partie de Londres décrite par Orwell dans Down and Out, Albert fut vite attiré par le militantisme politique en tant que dénonciateur de magouilles. sa décision de suivre la voie de la politique révolutionnaire, dit-il, en 1935, à l'âge de quinze ans, fut la conséquence directe de ses cours de boxe. La boxe était considérée comme un sport vulgaire mal vu par l'administration de son école, Edmonton, et la parlementaire connue du Parti travailliste de sa circonscription, le docteur Edith Summerskill, adversaire véhémente de la boxe. C'est peut-être le jeu de jambes qu'il acquit jeune qui lui donna la possibilité de supporter, sa vie durant, sa corpulence. Cela lui permit de se juger avec pertinence et d'évaluer la force et la faiblesse de ses adversaires.

L'écolier, formé par la rue, pugiliste, assista à sa première réunion anarchiste en 1935 où il attira l'attention en portant la contradiction à l'oratrice Emma Goldman, en défendant la boxe. Il se fit bientôt des amis parmi les militants anarchistes âgés de la génération précédente. Il devint un participant régulier et dynamique des réunions publiques.

La résistance anarchiste contre le soulèvement de Franco en Espagne, en 1936, donna un fort élan au mouvement en Grande-Bretagne. Les activités d'Albert allaient des appels à la solidarité à l'édition de la propagande, et au travail avec le capitaine J.R. White pour organiser des envois illégaux d'armes, de Hambourg à la CNT en Espagne, en servant de contact avec les services de renseignements anarchistes espagnols en Grande-Bretagne.

Au début de sa carrière professionnelle, Albert fut promoteur de théâtre en plein air, acteur de théâtre et figurant occasionnel au cinéma. Albert apparaît brièvement dans le film Pimpernel Smith de Leslie Howard, un film antinazi, qui ne suivait pas le schéma de la guerre mais plutôt celui de la révolution en Europe. L'histoire évoquait des prisonniers communistes, mais au moment où Howard travaillait, en 1940, Staline avait envahi la Finlande. Le scénario fut changé et les prisonniers devinrent des anarchistes. Howard remarqua qu'aucun des acteurs jouant le rôle des anarchistes ne faisaient réels et il décida que de vrais anarchistes, y compris Albert, joueraient dans les scènes de camps de concentration.

Une conséquence de cette décision fut la rencontre de Howard avec Hilda Monte, une héroïne importante mais méconnue de la résistance anarchiste allemande à Hitler. Elle aurait dû participer au film, mais mourut en se rendant à Lisbonne.

Les années suivantes, Albert fut vendeur de livres d'occasion et, finalement, livreur de manuscrits dans Fleet Street. Son dernier employeur était, assez curieusement, The Daily Telegraph.

La défense d'Albert de l'anarchisme en tant que mouvement de classe ouvrière révolutionnaire, l'amena à affronter directement les néo-libéraux, qui dominaient le syndicalisme à la fin des années 40. Tout comme des gens étaient attirés par des mouvements totalitaires, comme le fascisme et le communisme, à cause de leur violence implicite et leurs certitudes idéologiques, de nombreuses autres personnes, politiquement incompatibles, allaient à l'anarchisme à cause de sa tolérance militante. Albert était véhémentement opposé à une refonte et à une présentation de l'anarchisme en tant que large église universitaire orientée vers des groupes de pression uniquement pacifistes. C'est, ironie du sort, d'un de ces groupes que George Woodcock, universitaire par la suite, venait lorsqu'il annonça publiquement qu'il rejetait l'anarchisme parce que c'était une force historique dépassée, en 1962. Il était heureusement inconscient de l'orage de l'après Butskell [1] qui allait éclater et de l'influence qu'auraient les idées anarchistes et libertaires sur les générations à venir.

Albert avec l'auteur et dessinateur de Black Flag, Phil Ruff, Londres 1984. (CC BY-NC-SA - Phil Ruff)

C'est la défense de l'anarchisme et de la lutte de classes, accompagnée de son scepticisme vis-à-vis de la Nouvelle Gauche étudiante des années 60, qui valut à Albert sa réputation de sectarisme. Paradoxalement, comme l'ami et le caricaturiste de Black Flag, Phil Ruff, l'a souligné dans son introduction à l'autobiographie d'Albert, c'était la découverte de l'anarchisme et de la lutte de classes, par la voie du « sectarisme » de Black Flag, sous la direction d'Albert, qui amena tellement d'anarchistes de sa génération, et de celles qui ont suivi, à devenir des militants actifs. La dynamique et la logique du prétendu sectarisme d'Albert continua à former un nombre incalculable de jeunes dans le mouvement anarchiste d'alors et durant trente ans, jusqu'à la crise qui le frappa en avril 1996. Il est difficile de donner un jugement public sur un personnage si secret, Albert Meltzer semblait souvent être un membre d'une équipe de combattants. On ne savait jamais s'il était un simple acteur ou s'il était le cerveau de toute l'opération. Pour Albert, tous les privilèges des capitalistes, des rois, des bureaucrates et des politiciens, mais aussi les aspirations mesquines des opportunistes et des carriéristes parmi les rebelles eux-mêmes. Beaucoup de ce qu'il a contribué à créer dans la vie de ceux qui le connaissaient va être oublié, mais ceux qu'il a fréquentés se souviendront de lui tendrement des années durant.

(Traduction de Frank Mintz)

[1] Voir sur Wikipédia : Butskellism. Note ajoutée par Partage Noir.

La tyrannie de l'horloge

George Woodcock — 2024-05-04T22:05:00Z

En aucun domaine, les sociétés occidentales existantes ne se distinguent des sociétés antérieures, qu'elles soient européennes ou orientales, que dans celui de la conception du temps. Pour le chinois ou le grec anciens, pour le berger arabe ou le paysan mexicain d'aujourd'hui, le temps est représenté par le cour cyclique de la nature, l'alternance du jour et de la nuit, le passage de saison en saison. Les nomades et les agriculteurs mesuraient et mesurent encore leurs jours depuis le lever jusqu'au coucher du soleil et leurs années en fonction du temps de la semence et du temps de la récolte, de la chute des feuilles et de la fonte des neiges dans les lacs et rivières.

Le paysan travaillait en fonction des éléments, l'artisan tant qu'il pensait nécessaire de perfectionner son produit. Le temps était perçu à l'intérieur d'un processus de changement naturel et les hommes n'étaient pas intéressés par son décompte exact. C'est pourquoi des civilisations hautement développées sous d'autres aspects usaient des moyens les plus primitifs pour mesurer le temps : le sablier avec son filet de sable ou d'eau, le cadran solaire inutilisable par temps couvert et la bougie ou la lampe dont la partie non consumée d'huile indiquait les heures. Tous ces dispositifs étaient approximatifs et inexacts, qui plus est, rendus souvent peu sûrs par les aléas météorologiques ou la paresse de l'approvisionneur. Nulle part dans le monde antique ou médiéval, il n'y eut plus d'une petite minorité d'hommes concernée par le temps en terme d'exactitude mathématique.

George Woodcock

L'homme moderne occidental vit toutefois dans un monde régi par les symboles mathématiques et mécaniques du temps de l'horloge. L'horloge dicte ses mouvements et domine ses actions. L'horloge transforme le temps, de processus naturel qu'il était, en marchandise, qui peut etre quantifiée, achetée et vendue comme de la soupe et du raisin. Et, parce que sans quelques moyens de garder l'heure exacte, le capitalisme industriel n'aurait jamais pu se développer et ne pourrait continuer à exploiter les travailleurs, l'horloge représente un élément de tyrannie mécanique dans la vie des hommes modernes, plus puissant que n'importe quelle autre machine. Il est utile de suivre la trace du processus historique par lequel l'horloge a influencé le développement social de la civilisation européenne moderne.

Il est fréquent dans l'histoire qu'une culture ou civilisation développe le dispositif qui sera utilisé ultérieurement pour sa destruction. Les chinois anciens, par exemple, inventèrent la poudre à canon qui fut développée par les experts militaires de l'ouest et qui en fin de compte entraina la destruction de la civilisation chinoise même par les explosifs de la guerre moderne. De même, le comble de l'ingéniosité des artisans des villes médiévales d'Europe fut l'invention de l'horloge mécanique qui, avec l'altération révolutionnaire de la conception du temps que cela entraina, aida matériellement à la croissance de l'exploitation capitaliste et à la destruction de la culture médiévale.

Il y a une tradition selon laquelle l'horloge serait apparue au 11^e siècle comme mécanisme pour faire sonner les cloches à intervalles réguliers dans les monastères qui, avec la vie réglée qu'ils imposaient à leurs occupants, étaient l'approximation sociale du moyen âge la plus proche des usines d'aujourd'hui. Toutefois, la première horloge authentique est apparue au 13^e siècle et ce n'est pas avant le 14^e siècle que les horloges devinrent des ornements ordinaires sur les bâtiments publics des villes germaniques.

Ces premières horloges, actionnées par des poids, n'étaient pas particulièrement précises, et ce n'est pas avant le 16^e siècle qu'une grande fiabilité fut obtenu.e En Angleterre par exemple, on dit que l'horloge de Hampton court, fabriquée en 1540, était la première horloge de précision dans le pays. Et la précision même des horloges du 16^e siècle est elle relative, puisqu'elles ne donnaient que les heures. L'idée de mesurer le temps en minutes et secondes avait été émise par les mathématiciens du 14^e siècle, mais cela n'exista pas jusqu'à l'invention du pendule en 1657 dont la précision était suffisante pour permettre d'ajouter l'aiguille des minutes. Et la trotteuse ne vit pas le jour avant le 18^e siècle. Il convient de noter que ces deux siècles furent ceux pendant lesquels le capitalisme crut d'une manière telle qu'il fut en mesure de profiter de la révolution industrielle en terme technique pour établir sa domination sur la société.

Comme le remarque Lewis Mumford, l'horloge est la machine clé de l'âge de la machine tout autant pour son influence sur la technologie que sur les habitudes humaines. Techniquement, l'horloge a été la première machine réellement automatique qui ait pris une quelconque importance dans la vie des humains. Avant son invention, les machines usuelles étaient de telle nature que leur fonctionnement dépendait d'une force extérieure et peu fiable : les muscles humains ou animaux, l'eau ou le vent. Il est vrai que les grecs avaient inventé un certain nombre de machines automatiques primitives, mais elles étaient utilisées, comme la machine à vapeur de Héron, pour obtenir des effets « surnaturels » dans les temples ou pour amuser les tyrans des cités du levant. mais l'horloge fut la première machine automatique à atteindre une importance publique et une fonction sociale. La fabrication des horloges devint l'industrie à partir de laquelle les hommes apprirent les éléments de la fabrication des machines et acquirent les compétences techniques qui devaient produire la machinerie complexe de la révolution industrielle.

Socialement, l'horloge a eu une influence radicale sans commune mesure avec n'importe quelle autre machine, dans la mesure ou elle fut le moyen d'atteindre au mieux la régulation et la discipline de vie nécessaires au système d'exploitation industriel. L'horloge a fourni le moyen par lequel le temps – une catégorie si évasive qu'aucune philosophie n'a encore déterminé sa nature – a pu être mesuré concrètement par les formes plus tangibles de la circonférence du cadran. Le temps comme durée commença à être méprisé, et les hommes commencèrent à toujours parler et penser en terme de laps de temps tout comme s'il s'était agi de portions de calicot. Et le temps, désormais mesurable en symboles mathématiques, finit par être considéré comme un bien qui pouvait être acheté et vendu de la même manière que n'importe quel autre bien.

Les nouveaux capitalistes, en particulier, développèrent une conscience farouche du temps. Le temps, symbolisant ici le travail des ouvriers, était conçu comme s'il s'était agi de la principale matière brute de l'industrie. Time is Money (le temps, c'est de l'argent) devint un des slogans clés de l'idéologie capitaliste et le chronométreur fut le plus significatif des employés introduits par la pratique capitaliste.

Dans les premières usines, les patrons allèrent jusqu'a trafiquer leurs horloges ou faire retentir le coup de sifflet de l'usine à de fausses heures pour escroquer leurs ouvriers d'un peu plus de ce nouveau bien si précieux. Ultérieurement, de telles pratiques se firent plus rares mais l'influence de l'horloge imposa une régularité aux vies de la majorité des gens qui n'était connue jusqu'alors que dans les monastères. Les hommes se transformèrent de fait en horloges, agissant avec une régularité répétitive sans plus rien de commun avec le rythme de vie naturel d'un humain. Ils devinrent, comme le dit la phrase victorienne,réglés comme des horloges. Il n'y a plus que dans les régions rurales où la vie des animaux et des plantes ainsi que les éléments continuent à imprimer leur rythme qu'une large partie de la population est parvenue à échapper au tic-tac mortel de la monotonie.

Au début, ce nouveau rapport au temps, cette nouvelle régularité de la vie fut imposée aux pauvres récalcitrants par les maitres possesseurs d'horloges. L'esclave de l'usine réagissait en vivant son temps libre (disponible) avec une irrégularité chaotique qui caractérisait les taudis abrutis d'alcool de l'industrialisme du début du 19^e siècle. Les hommes fuyaient vers le monde sans temps de la boisson ou de l'inspiration méthodiste. Mais, peu à peu, l'idée de régularité se diffusa de haut en bas jusqu'aux ouvriers. La religion et la moralité du 19^e siècle jouèrent leur rôle en proclamant qu'il était péché de perdre son temps. L'introduction de montres et horloges produites en masse dans les années 1850 permit la diffusion d'une conscience du temps jusqu'à ceux qui jusque la réagissaient surtout aux stimuli du knocker-up (réveilleur) ou du coup de sifflet de l'usine. A l'église comme à l'école, dans les bureaux et les ateliers, la ponctualité fut érigée en la plus grande des vertus.

De cette dépendance esclave au temps mécanique qui s'est diffusée insidieusement dans toutes les classes au 19^e siècle, s'est développé cette discipline démoralisante de vie qui caractérise le travail d'usine aujourd'hui. La personne qui refuse de s'y soumettre risque la désapprobation de la société et la ruine économique. S'il est en retard à l'usine, l'ouvrier perdra son travail ou même, aujourd'hui [1944 : les réglementations de temps de guerre sont encore en vigueur], se retrouvera en prison. Les repas pris à la va-vite, les éternelles bousculades matins et soirs pour prendre trains ou bus, la pression de devoir travailler à horaires fixes, tout contribue à provoquer des troubles digestifs et nerveux, à ruiner la santé et à raccourcir la vie.

L'imposition financière de la régularité ne tend pas, sur le long terme, à une plus grande efficacité non plus. En fait, la qualité du produit est d'ordinaire beaucoup moins bonne parce que le patron, considérant le temps comme une matière première qu'il doit payer, oblige l'ouvrier à maintenir une cadence telle que son travail en sera nécessairement bâclé. La quantité plutôt que la qualité, tel est le critère, et le travailleur commence à son tour à compter son temps, n'étant plus intéressé que par le moment où il pourra s'enfuir vers les maigres et monotones loisirs qu'offre la société industrielle où il tue le temps en se vautrant dans les plaisirs tout autant réglés et mécanisés du cinéma, de la radio, des journaux que son enveloppe de paye et sa fatigue lui autorisent. Il n'y a que celui disposé à accepter de vivre au gré des hasards de sa foi ou d'expédients qui puisse éviter de vivre comme un esclave de l'horloge, s'il n'a pas d'argent.

Le problème de l'horloge est, en général, similaire à celui posé par la machine. Le temps mécanique est précieux comme moyen de coordination d'activités dans une société hautement développée, tout comme la machine est précieuse comme moyen de réduire le travail superflu à son minimum. Les deux sont précieuses pour la contribution qu'elles apportent à une société fonctionnant sans heurts et devraient être utilisées dans la mesure où elles aident à travailler ensemble et à éliminer les tâches monotones. Mais en aucun cas on ne devrait les laisser prendre le dessus sur les vies humaines comme c'est le cas aujourd'hui.

Maintenant, le mouvement de l'horloge donne la cadence aux vies humaines : les humains sont asservis à la conception du temps qu'ils ont eux mêmes produite et sont maintenus dans la peur, comme Frankenstein par son propre monstre. Dans une société saine et libre, une telle domination arbitraire de la fonction humaine par l'horloge ou la machine serait hors de question. Le temps mécanique serait relégué dans sa vraie fonction de moyen de référence et de coordination, et les hommes et les femmes reviendraient à une vision équilibrée de la vie qui ne serait plus dominée par le culte de l'horloge. L'oppression de l'homme par une de ses inventions est encore plus ridicule que l'oppression de l'homme par l'homme, la liberté pleine et entière implique de se libérer de la tyrannie des abstractions tout autant que de celle des lois humaines.

Marie-Louise Berneri

Heiner Michael Becker — 2024-03-01T09:19:00Z

Fille aînée de Camillo et Giovanna Berneri, Marie-Louise Berneri est née le 1^er mars 1918 à Arezzo, près de Florence. Son père, d'abord socialiste, puis devenu anarchiste au début des années 20, avait quitté l'Italie avec sa famille en 1926 pour Paris. La maison familiale devint vite un centre d'activité antifasciste et cette ambiance eut une profonde influence sur Marie-Louise (et sur sa sœur Giliane). C'est là aussi qu'elle rencontre à l'âge de 13 ans le fils d'un autre anarchiste et antifasciste italien, qui deviendra l'ami et le compagnon de sa vie, Vero Recchioni (Vernon Richards), et avec lequel elle jouera un rôle primordial dans le mouvement anarchiste anglais. Après avoir obtenu son baccalauréat, elle commence des études à la Sorbonne et à être active dans le mouvement anarchiste français. Elle part deux fois en Espagne, où son père s'est rendu dès le début de la guerre civile, la seconde fois après son assassinat par des communistes en mai 1937. En 1938, elle fait partie d'un petit groupe qui publie Révision (1938) [1] et, peu après, elle se rend à Londres pour vivre avec Vernon Richards. Déjà, ils avaient collaboré étroitement pour la publication de Spain & the World ( 1936- 1939) [2], poursuivi par Revolt ! ( 1939) [2] et puis, en novembre 1939, War Commentary [2] (qui deviendra, à partir de 1945, Freedom [2]). Après la fin de la guerre civile en Espagne, elle apporte une aide importante aux orphelins et aux réfugiés. Elle perfectionne rapidement son anglais et devient bientôt l'un des principaux auteurs de Freedom et de sa maison d'édition, Freedom Press, sans négliger les tâches quotidiennes et plus fastidieuses comme la vente des périodiques dans les parcs et rues. Elle écrit une partie substantielle de la brochure sur « le mythe russe » (The Russian Myth, publié anonymement en 1942), en partie reproduite dans un petit livre sur les travailleurs en Russie (Workers in Stalin's Russia, 1944), tous deux très critiques vis-à-vis des bolcheviks et de leur façon d'agir, d'autant plus qu'ils étaient responsables de l'assassinat de son père.

Elle est arrêtée et poursuivie en avril 1945 avec trois autres rédacteurs et collaborateurs de Freedom (dont son mari Vernon Richards) ; mais acquittée et la seule à l'être car la loi anglaise stipulait qu'une épouse ne pouvait pas fomenter une conspiration avec son mari. Lors de l'emprisonnement de Vernon Richards et de ses deux amis, c'est elle et George Woodcock qui continuent le journal, devenu depuis le début des années 40 la publication libertaire en langue anglaise de loin la plus importante, lue bien au-delà du mouvement.

A partir de 1946, elle travaille à un livre sur des utopies à caractère libertaire, mais qui ne sera publié que de façon posthume (Journey through Utopia, 1950). A que la fin de 1948, elle met au monde un bébé qui ne vivra pas longtemps. Affaibli, elle meurt elle-même quelques semaines plus tard à Londres, le 13 avril 1949. Sa mort sera un choc pour ses amis et pour tout le mouvement anarchiste international, mais surtout pour le mouvement anglais pour lequel elle était devenue au cours des années 40 la personne la plus en vue, ayant un rôle qui dépassait de loin celui de simple auteur, rédacteur ou militant. Aidée certainement par sa beauté et son charme, elle arrivait à inspirer un grand nombre de militants, d'artistes et d'intellectuels, et servait souvent de médiatrice dans bien des situations difficiles. Ses amis formèrent un Comité pour la mémoire de Marie-Louise Berneri qui publia, outre le Voyage en Utopia, un petit livre d'images et de souvenirs, et un recueil de ses articles des années 1939 à 1948, Neither East not West (Ni l'Est ni l'Ouest, 1952).

[1] Les PDF de la revue sont disponible sur le site Fragments d'Histoire de la gauche radicale

[2] Les PDF de la revue sont disponible sur le site Freedom Press

L'illustration est de xit666 (Creative Commons Attribution-Noncommercial-No Derivative Works 3.0 License)

La leçon de Colin Ward

Francesco Codello — 2024-02-11T10:29:00Z

Le 11 février 2010 au soir, Colin Ward est mort à l'hôpital d'Ipswich, en Angleterre. Un message de sa compagne Harriet nous l'a fait savoir rapidement, en quelques mots émus. La nouvelle de sa disparition s'est vite diffusée sur internet (lui qui utilisait toujours sa vieille machine à écrire !), et les témoignages ont afflué auprès de Harriet et de ses fils. Colin a été et reste pour moi un maître, une personne qui ne te révèle jamais la vérité mais qui d'incite à la chercher en toi et dans les petites choses du quotidien. L'avoir connu, l'avoir reçu comme ami est un privilège ; il laisse un grand vide en moi et en d'autres qui l'ont connu. Colin était d'une génération rare de ces anarchistes d'après-guerre qui ont entretenu le flambeau de l'anarchisme et témoigné de leur choix par une vie militante, anoblissant l'idée anarchiste par leur sensibilité et leur humanité.

Fils d'un instituteur, militant travailliste, et d'une secrétaire, Colin est né le 14 août 1924 à Wanstead, dans l'Essex. A l'école, il n'est pas un élève particulièrement brillant, et arrête à l'âge de 15 ans. Il trouve un premier emploi dans une entreprise qui construit des refuges aériens, puis dans les bureaux techniques de la commune d'Ilford. C'est là qu'il découvre les injustices de la bureaucratie dans l'allocation de logements populaires, dans une région où règnent la pauvreté et la misère. Il a déjà été sensibilisé dans sa famille : un de ses souvenirs les plus chers est d'avoir assisté avec son père à un Premier Mai à Hyde Park, en 1938, où a parlé Emma Goldman.

En 1942, il est appelé à l'armée ; à Glasgow, un ancien mineur, Frank Leech, lui fait connaître les idées anarchistes et l'incite immédiatement à écrire pour War Commentary, périodique dirigé par Vernon Richards et Maria-Luisa Berneri, où il publie son premier article. Quand ses obligations militaires le lui permettent, il fréquente assidûment le groupe anarchiste local. Il se cultive aussi en allant à la bibliothèque publique. Ce sera une constante de toute sa vie, cohérente avec son mode de vie simple : dans la maison de Debenham (Suffolk), où il a vécu les trente dernières années de sa vie avec Harriet, il y a peu de livres et beaucoup de notes et de coupures de journaux, car il n'a cessé de recourir aux services de la bibliothèque publique.

Frank Leech en prison fait une grève de la faim ; lorsque Colin va le voir en uniforme (il n'a rien d'autre à se mettre), il est envoyé en punition aux îles Orcades et Shetland où il restera jusqu'à la fin de la guerre.

Libéré finalement en été 1947, il rejoint la rédaction du périodique Freedom auquel il a déjà envoyé nombre d'articles. Il y retrouve des compagnons qui deviendront ses amis, John Hewetson, Vernon Richards, Philip Sansom, Maria Luisa Berneri, puis George Woodcock, Herbert Read, Alex Confort, Geoffrey Ostergaard, Gerald Brenan. Sa collaboration est assidue. Dès le début des années 1950 il se consacre à des thèmes qui lui seront chers, le logement, l'espace urbain, le contrôle ouvrier, l'auto-organisation dans les usines, l'auto-suffisance agricole, la décolonisation. Il est particulièrement attentif, grâce à ses côtés empiriques et ouverts, à ce qui se passe dans le monde intellectuel, et signale les contributions qui peuvent intéresser un mouvement anarchiste peu nombreux qui se reconstitue avec peine, notamment les développements de la recherche sociologique ou historique, avec des auteurs comme Isaiah Berlin.

Dessin de Clifford Harper

Faisant un bilan de cette période, Colin Ward écrit qu'il a cherché à faire rentrer l'anarchisme dans le mouvement intellectuel, dans le champ des idées prises au sérieux. C'est à cela qu'il s'attachera en fondant une revue mensuelle, sans doute la plus sérieuse et la plus intéressante de ces années-là, Anarchy, qu'il rédigera de 1961 à 1970. Colin la fabrique chez lui, écrivant au début beaucoup de textes signés de divers pseudonymes (John Ellerby, John Schubert, Tristram Shandy) ou anonymes. Pour son biographe et ami David Goodway, la revue exsude la vitalité, elle correspond aux tendances de l'époque, elle parle aux jeunes gens. Elle s'occupe surtout de questions comme le logement et les occupations de maisons, l'école, le contrôle ouvrier, le système pénal. Grâce à la rencontre avec Murray Bookchin, elle va aussi parler d'écologie et de technologies appropriées. Tout cela à la lumière d'une nouvelle culture libertaire, intégrant les réflexions scientifiques, sociologiques et philosophiques contemporaines et renouvelant les anciennes spéculations anarchistes. Ses collaborateurs sont de plus en plus compétents, proviennent de tous les milieux et militent dans divers groupes et associations anti-autoritaires.

Anarchy trouve un tel écho que d'autres revues, militantes ou établies, demandent des collaborations à Colin Ward. Au début des années 1970 la série Penguin Education publie ses premiers livres, Violence, Work, Utopia, qui s'adressent aux adolescents. Il publiera bientôt son livre le plus connu, Anarchy in action (traduit dans plusieurs langues [1]).

Ce livre renverse la conception traditionnelle de l'anarchisme, qu'il ne présente pas comme quelque chose qui doit advenir mais comme une réalité déjà présente, avec toutes les implications méthodologiques et idéologiques que cela comporte. Ce livre, écrit Ward, veut démontrer qu'une société anarchiste, une société qui s'organise sans autorité, existe de tout temps, comme le grain sous la neige [c'est le titre d'un roman d'Ignazio Silone, qu'il appréciait particulièrement], enfouie sous le poids de l'État et de la bureaucratie, du capitalisme et de son gaspillage, des privilèges et des injustices, du nationalisme et de sa réalité mortifère, des religions et de leurs superstitions et discriminations.

Cela veut dire que les moyens pour réaliser l'anarchisme sont à portée de main : il suffit de regarder d'un autre œil, plus attentivement, la réalité spontanée que vivent les hommes et les femmes sans le filtre de la domination et de l'oppression. Colin Ward le montre par des exemples concrets, recueillant des données dans les sciences sociales ; il reprend ainsi les thèses de Kropotkine qu'il trouve les plus adéquates (il publiera d'ailleurs une édition commentée et mise à jour de Champs, usines, ateliers) pour décrire des situations libertaires dans l'urbanisme, dans l'économie, dans l'éducation.

Paul Goodman

Cette vision de l'anarchisme le rapproche de réflexions d'Alexandre Herzen, qui disait qu'un but situé dans l'infiniment lointain n'est plus un but, c'est une mystification. Ou des intuitions de Gustav Landauer, pour qui l'État n'est pas une chose que l'on peut détruire par une révolution, mais que c'est une condition, une manière de relations entre les êtres humains, une manifestation de leur comportement ; il ne pourra être détruit qu'à condition de créer de nouvelles relations, de nouveaux comportements. Enfin Ward a été influencé par Paul Goodman, qui écrivait que le principe fondamental de l'anarchisme n'est pas la liberté mais l'autonomie, la capacité d'entreprendre une tâche et de la réaliser à sa manière ; ou qu'une société libre ne peut remplacer l'ordre ancien par un ordre nouveau mais doit élargir les domaines de l'agir autonome à toute la vie sociale.

Il a su décrire de manière exemplaire l'usage non conventionnel que les humains, enfants et adultes, font de leur milieu, de la ville qu'ils habitent, des écoles qu'ils fréquentent, de leurs jeux et de leurs activités, dès qu'ils se libèrent de l'hégémonie suffocante de la domination, et comment cet usage libertaire nous permet d'entrevoir les rapports égalitaires et solidaires qui s'instaurent alors. C'est cela qu'il faut encourager, stimuler, développer pour créer dès maintenant d'autres sociétés. L'alternative anarchiste propose la fragmentation plutôt que la fusion, la diversité au lieu de l'unité, une masse de sociétés et non une société de masse.

Colin Ward a travaillé comme architecte et aménagiste, enseignant, journaliste, il a publié de très nombreux livres. En français, l'Atelier de création libertaire (Lyon) a publié L'anarchie en société : conversations avec Colin Ward, par David Goodway, ainsi queLes voleurs d'eau : les déboires marchands d'un bien commun, et La liberté de circuler : pour en finir avec le mythe de l'automobile. Il ne prêchait pas, il pratiquait effectivement les transports publics, nombre d'entre nous peuvent en témoigner.

Il laisse en nous un grand vide, mais aussi l'exigence de reprendre le témoin pour continuer de défendre un anarchisme concret, à la portée de chacune et chacun.

Francesco Codello

(adapté de Rivista A, n°342, Milan, avril 2010)

Cet article est paru dans :
Le bulletin du CIRA (Lausanne) n°66, 2010
Réfractions n°25 - automne 2010

[1] Aucune traduction en français à notre connaissance.

Charlotte Wilson : « Anarchisme »

Charlotte Wilson — 2022-12-23T23:05:00Z

Texte original : « Anarchism » (1886) dans Anarchism – A Documentary History of Libertarian Ideas Volume One – From Anarchy to Anarchism (300 CE to 1939). Graham Robert éd.Black Rose Books 2005 p128. Traduction : Racines et Branches - Un regard libre sur les formes anti-autoritaires d'hier et d'aujourd'hui.

La vie en commun a fait apparaître un instinct social dans deux directions contradictoires, et notre histoire, à travers la pensée et l'action, n'est que la trace de ce conflit chez chaque individu et son reflet au sein de chaque société. Une tendance est celle de la domination ; autrement dit, l'affirmation du soi mineur, sensuel, contre le soi similaire chez les autres, sans voir que, par cette attitude, la vraie individualité s'appauvrit, se vide et se réduit à la non-identité. L'autre tendance est celle de la fraternité sur un pied d'égalité ou l'affirmation de soi et l'accomplissement du plus grand et du seul soi réellement humain, qui englobe toute la nature, et, donc, dissout l'illusion d'un simple individualisme atomisé.

L'anarchisme est la prise de conscience que la première de ces tendances est, a toujours été, fatale pour une réelle unité sociale, que la coercition qu'elle implique soit justifiée au nom d'une force ou d'une sagesse supérieure, d'un droit divin ou d'une nécessité, d'une utilité ou d'une opportunité ; qu'elle prenne la forme d'une force ou d'une imposture, d'une conformité exigée par un système arbitraire légal ou une norme éthique légale, d'un vol non dissimulé ou d'une appropriation légale du droit universel inné à la terre et aux fruits du travail. Tout compromis avec cette tendance signifie préférer l'étroitesse aux opportunités plus larges et retarder la possibilité de cette évolution morale qui, seule, peut faire que l'individu se sente en harmonie avec ses semblables, et avec la société naturelle, comme nous commençons à le concevoir comme idéal réalisable.

Les manifestations principales de cette tendance obstructive sont, à notre époque, la Propriété ou la domination sur les choses ; le refus de la demande des autres d'en avoir usage ; et l'Autorité, le gouvernement de l'homme par l'homme, incarné par la loi de la majorité ; cette théorie de la représentation qui, tout en admettant la revendication de l'individu à la liberté de choix, le rend esclave du simulacre appelé aujourd'hui société.

Par conséquent, le premier but de l'anarchisme est d'affirmer et de tirer parti de la dignité de l'individu, à travers sa délivrance de toute forme de contrainte arbitraire – économique, politique et sociale ; et cela faisant, de rendre apparents, dans leur vraie puissance, les liens sociaux réels qui relient déjà les hommes entre eux et qui, bien que méconnus, constituent le vrai fondement de notre vie en commun. Cette façon de faire repose sur la conscience de chaque individu et ses possibilités. Tant que cela n'est pas réalisé, toutes les propositions précises de réorganisation de la société sont absurdes. Il est seulement possible d'esquisser une théorie très générale sur le déroulement probable de la reconstruction sociale à partir des tendances en cours.

Les anarchistes pensent que l'organisation actuelle de l'État n'est nécessaire que dans les intérêts des monopoles, et ils visent le renversement simultané des états et monopoles. Ils considèrent « l'administration des processus productifs » centralisée comme le simple reflet du gouvernement issu des classes moyennes à travers la représentation d'une conception vague du futur. Ils souhaitent, à la place, des associations de production volontaires et distributives, utilisant un capital commun, un commerce librement fédéré et des communautés locales pratiquant, à terme, un communisme libre en termes de production et de consommation. Ils pensent que dans une communauté industrialisée, où la richesse est nécessairement un produit social plus qu'industriel, les droits que tout individu peut raisonnablement revendiquer sont basés : d'abord sur ses besoins ; ensuite qu'il a contribué à la production au mieux de ses capacités ; enfin, qu'il a mis tant de sa personnalité dans sa création qu'il est à même d'en faire le meilleur usage.

Lorsqu'il sera possible que cette conception de la relation entre la richesse et l'individu supplante l'idée, aujourd'hui défendue par la force, selon laquelle l'avantage intrinsèque de la possession est d'empêcher les autres d'en profiter, chaque travailleur sera entièrement libre de faire comme la nature l'y invite, c'est à dire de se jeter corps et âme dans le travail qu'il a choisi et d'en faire l'expression spontanée de ses buts et désirs les plus profonds. Dans de telles conditions seulement le travail devient plaisir et son produit, un travail artistique. Mais toute organisation coercitive qui travaille avec une régularité machinale est incompatible avec la réalisation de cette idée. Il ne s'est jamais révélé possible pour des êtres humains de coopérer spontanément avec la précision des machines. La spontanéité, ou l'ordre artificiel et la symétrie, doivent être sacrifiés. Et, puisque la spontanéité, c'est la vie, et l'ordre et la symétrie, à toutes les époques, seulement les formes que prend temporairement la vie, les anarchistes ne craignent pas de négliger l'essentiel pour le visionnaire en abandonnant le rêve collectif de la régulation scientifique de l'industrie, et en n'inventant aucune formule pour des conditions sociales encore non réalisées.

Le même raisonnement est applicable à l'aspect moral des relations sociales. Le crime, tel que nous le connaissons, est un symptôme de la pression sur le groupe humain, prisonnier des conditions sociales erronées et artificielles imposées par l'autorité et sa principale cause disparaîtra avec la destruction de l'état et des monopoles. Le crime résultant d'un développement physique et mental déficient peut sûrement être traité plus scientifiquement et plus humainement, par des traitements médicaux fraternels et une éducation améliorée, que par la force brute, même perfectionnée et camouflée.

Quant à l'articulation de la vie en communauté, et aux arguments concrets et à l'aide souhaitable destinés à ceux qui se situent sous le niveau moyen du développement moral, il suffit de constater l'évolution éblouissante de l'opinion publique depuis l'émancipation des programmes politiques et de la presse pour prendre conscience que nous n'avons pas besoin d'une machinerie artificielle pour faire appliquer les décisions et les codes de conduite sociaux sans le recours à des lois écrites imposées par la violence organisée. En effet, lorsque les contraintes arbitraires sont supprimées, cette forme de gouvernance de la médiocrité universelle est, et a toujours été, un sérieux danger pour la liberté individuelle ; mais lorsqu' il s'agit du résultat naturel et non artificiel de la vie en commun, ce danger peut être contrecarré par une culture morale plus développée.

L'anarchisme n'est pas une utopie mais une foi basée sur l'observation scientifique de phénomènes sociaux. La révolte individualiste contre l'autorité et la révolte socialiste contre la propriété privée des moyens de production, fondement du collectivisme, y trouvent leur terrain commun. Il s'agit d'une contestation morale et intellectuelle contre l'irréalité d'une société qui, selon Emerson, « complote partout contre l'humanité de chacun de ses membres. » Son seul but est de provoquer une révolution dans chaque aspect de l'existence humaine, sociale, politique et économique, par l'action directe personnelle. Chaque individu se doit, à lui même et à ses semblables, d'être libre.

Voir en ligne : Notice WILSON Charlotte [née MARTIN] par Marie Terrier, avec Constance Bantman (Maitron)