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Vernon Richards un anarchiste photographe

Felip Équy — 2024-12-10T17:02:00Z

À la fin de l'année 2004 dans la ville de Reggio Emilia (Italie du Nord), une exposition présentait un aperçu de l'œuvre photographique de Vernon Richards. Elle était intitulée Un attimo de verità : Vernon Richards fotografo (Un instant de vérité : Vernon Richards photographe).

Cet anarchiste anglais reste méconnu en France où un seul de ses livres a été publié. Enseignement de la révolution espagnole, traduit par Frank Mintz, est paru en 197 5 dans la collection 10-18 puis a été réédité par les éditions Acratie en 1997.

La photographie n'était que l'une des nombreuses activités de Vernon Richards qui fut aussi militant anarchiste, écrivain, éditeur, violoniste et jardinier. Vero Benvenuto Costantino Recchioni (c'est le vrai nom de Vernon Richards) est né dans le quartier de Soho à Londres en 1915. Son père Emidio était un militant anarchiste, ami d'Errico Malatesta. D'abord assigné à résidence sur l'île de Pantelleria au sud de la Sicile, il dut s'exiler et s'installa à Londres en 1899. En 1909, il avait ouvert une boutique de produits italiens qui s'appelait « King Bomba ». Pendant l'époque fasciste, il financera et organisera des attentats contre Mussolini.

Camillo Berneri.

Vero commence sa scolarité dans une école religieuse mais son père l'emmène écouter les orateurs athées le dimanche au Speaker's Corner de Hyde Park. À l'âge de 11 ans, il apprend le violon. Son père est l'ami de l'anarchiste italien Camillo Berneri (1897-1937) qui vit en exil à Paris. C'est ainsi qu'en 1931, il fait la connaissance de sa fille Maria Luisa dont il tombe amoureux. L'année suivante, il apprend le français avec la femme de Camillo Berneri, Giovanna Caleffi. En 1934, à la mort de son père, Vero s'occupe de la boutique puis il reprend ses études à l'université. En 1939, il obtiendra un diplôme d'ingénieur civil. Il entretient une correspondance avec des anarchistes de plusieurs pays : Camillo Berneri mais aussi Luigi Fabbri et Max Nettlau. En 1935. ses activités antifascistes lui valent une expulsion du territoire français. L'année suivante, avec Camillo Berneri, il publie Italia liberia-Free ltaly (Italie libre). Ce bimensuel des émigrés italiens en Angleterre n 'aura que quatre numéros. Peu après le début de la guerre civile espagnole, il crée Spain and the world, journal de soulien à la cause républicaine. Il s'occupera aussi d'organiser une colonie pour les enfants espagnols orphelins ou fils et filles de militants. D'autres journaux vont suivre : Revolt ! (six numéros en 1939) et War Commentary (1939-1944). Aux côtés d'Emma Goldman et de Max Nettlau, il y mènera une propagande contre la guerre.

Vernon Richards, News Chronicle du 24 avril 1945, lors de son procès pour complot en vue de provoquer la désaffection parmi les membres des forces armées.

En juillet 1936, Camillo Berneri était parti en Catalogne où il avait constitué une colonne italienne et créé le journal Guerra di classe (Guerre de classes). Au mois de mai 1937, il est assassiné à Barcelone par des communistes aux ordres de Togliatti, le secrétaire général du PC italien et de la Guépéou. Sa fille Maria Luisa arrête alors ses études à la Sorbonne et épouse Vero qui a anglicisé son nom en Vernon Richards. Par son mariage, elle obtient la nationalité anglaise. Avec d'autres anarchistes, à la fin de l'année 1944, Vernon est accusé de conspiration et d'incitation à la désertion. On lui reproche notamment le poème-manifeste Fight ? What for ? (Combattre ? Pour quoi ?). L'accusation réclame une peine de quatorze années de prison. L'action d'un comité de soutien, où l'on trouve les écrivains George Orwell et Herbert Read, permet de réduire la peine à neuf mois de prison. Pendant son séjour en taule, il joue du violon et crée même un orchestre avec d'autres détenus. Après avoir perdu son travail d'ingénieur, il décide de se consacrer à la photographie en même temps qu'à la gestion de sa boutique.

En 1946, il fait reparaître le journal Freedom (Liberté), titre qui avait été fondé par Kropotkine. Il y joue un rôle essentiel. Ses détracteurs diront de lui qu'il avait un caractère despotique. Jusqu'en 1998, il reste une des figures principales du journal et des éditions Freedom Press.

Giovannina Caleffi

Toujours en 1946, il voyage en Italie. À Milan, il rencontre des résistants anarchistes avec lesquels il restera en relation jusqu'à sa mort. À Naples, il retrouve la mère de Maria Luisa, Giovanna Caleffi qui avait passé plusieurs années en prison. Il rencontre son compagnon Cesare Zaccaria.

Peu après le décès de leur bébé, c'est Maria Luisa qui meurt d'une pneumonie virale en 1949. Il lui rendra hommage en publiant ses écrits : Workers in Stalin's Russia (Travailleurs dans la Russie de Staline), Marie Louise Berneri : 1918-1949 : Journey through Utopia (Voyage à travers l'Utopie) et Neither East nor West (Ni l'Est ni l'Ouest).

Dans les années 1950, il est le voisin et l'ami de Carlo Doglio, un architecte et urbaniste anarchiste qui fréquente la rédaction de Freedom. À celle époque, Vernon se met à pratiquer le jardinage biologique qu'il a appris auprès d'un ancien employé de sa boutique et qu'il considère comme son père. Il a alors une nouvelle profession, celle de guide pour les touristes. Il pensait que le tourisme pouvait avoir une influence sur l'ouverture des frontières. C'est pour cela qu'il voyagea en URSS et dans l'Espagne franquiste.

Lessons of the Spanish revolution (Enseignement de la révolution espagnole) est publié en 1953. Il y décrit les réalisations révolutionnaires de l'Espagne de 1936 à 1939 mais n'hésite pas à critiquer la participation des anarchistes au gouvernement. Ce livre a été traduit en français, en italien, en espagnol et en néerlandais.

Dans les années 1960, il participe activement au mouvement contre la guerre et en faveur du désarmement nucléaire.

En 1965, il publie Errico Malatesta : his life and ideas (Errico Malatesta : sa vie el ses idées), rendant ainsi hommage à l'ami de son père. Le livre sera traduit en italien en 1968.

En 1969, il s'installe dans le Suffolk où il cultive fruits et légumes jusqu'en 1997. Comme il avait arrêté plusieurs années auparavant le violon. il décide d'arrêter la photographie.

Il publie plusieurs livres dans les années 1970 et 1980 : Protest without illusions (Protestation sans illusions) sur le désarmement, The impossibilities of social democracy (Les impossibilités de la sociale-démocratie), Why work ? : argumenls for leisure society (Pourquoi travailler : arguments pour une société des loisirs), The May days : Barcelona 1937 (Les Journées de Mai : Barcelone 1937). Grâce à l'aide d'amis, en particulier Hans Deichmann, il a pu publier quatre recueils de ses photographies dans les années 1990 : A week-end photogropher's notebook (Le bloc-notes d'un photographe du week-end), George Orwell at home (George Orwell chez lui), A part-time photographe portrait gallery (La galerie de portraits d'un photographe à temps partiel), « Beauty is more than in the eye or the beholder » (La beauté n'est pas seulement « dans l'œil de celui qui sait regarder »). Il est aussi l'auteur de traductions de textes de Kropotkine, Malatesta ou Gaston Leval.

La fin de sa vie est marquée par la tristesse et la misanthropie. Après la mort de sa compagne Peta (Dorothy Sutcliffe, 1915-1997), il vit seul en écoutant de la musique et meurt en 2001.

Vernon Richards a commencé à pratiquer la photographie avec Maria Luisa Berneri. Il ne s'est jamais considéré comme un artiste. Son statut d'amateur n'était cependant pas une fin en soi. Il recherchait beauté et harmonie entre les objets et leur environnement. La photo était pour lui la concrétisation de l'utopie de la vérité. L'intérêt des moments guidait ses choix. Comme l'art, la photo a une fonction sociale et éducatrice. A travers elle, on peut rechercher la vérité contre les mystifications. Les thèmes sociaux de ses photos sont nombreux. Il prêtait attention aux plus vulnérables : les enfants, les pauvres, les ouvriers, les victimes civiles des bombardements. On peut parler à son propos de photojournalisme ou plutôt de photographie dans une structure documentaire. Certaines de ses photos ont été publiées dans la presse anarchiste.

Vernon Richards avait rassemblé une documentation sur les photographes de son époque. Il connaissait bien l'œuvre de Henri Cartier-Bresson, de Robert Doisneau, de Willy Ronis, de Brassaï, d'André Kertész, de Man Ray ou bien de Walker Evans. Tous ont influencé d'une manière ou l'autre son travail. Il ne rejette pas totalement la photo d'art. On peut trouver dans son œuvre la présence de thèmes et techniques surréalistes : photomontages, nus surexposés, jeux avec les ombres. On peut aussi noter sa rencontre à Paris avec le photographe anarchiste (1894-1981).

L'œuvre photographique de Vernon Richards présente des compositions, des paysages urbains et ruraux et des portraits d'enfants, d'écrivains, de musiciens, d'intellectuels et d'artistes. On sent toujours chez lui un profond respect et une complicité envers les personnes photographiées.

Il a ainsi photographié Gerald Brenan, historien de l'Espagne contemporaine, l'écrivain Herbert Read, le chanteur Rod Stewart, le philosophe Bertrand Russell, le pianiste Denis Matthews ainsi que plusieurs militants anarchistes anglais et italiens (Giancarlo et Giuliana De Carlo, Carlo Doglio, Philip Sansom…).

Parmi les artistes qu'il a photographiés, on peut citer Clare Sheridan (1885-1970). Cette sculptrice au style monumental avait été appréciée en URSS mais elle avait rejeté le communisme et s'était rapprochée de l'anarchisme. Vernon la montre se déplaçant dans son environnement propre : son atelier, son manoir, son jardin. Il passe facilement du portrait au photojournalisme.

Ami de George Orwell (1903-1950), Vernon Richards a été le seul photographe a pouvoir le photographier. Orwell se méfiait de la photo qui était pour lui une source de manipulation. Il refusait le portrait. Les photos de Vernon présentent Orwell dans son cadre quotidien et avec son fils adoptif Richard.

Ses photos de femmes et d'enfants sont un hommage à Maria Luisa Berneri.

Plusieurs photos ont été prises à l'école Summerhill, créée par A.S. Neill. Décriée comme une « école où l'on fait ce que l'on veut », elle fonctionne encore aujourd'hui. Une autre série concerne le Pioneer Health Centre à Peckham au sud de Londres. Il s'agissait d'un centre de promotion de la santé où l'on pratiquait des activités sociales et sportives dans le cadre familial.

Dans ses photos de Naples, on peut sentir l'influence du néoréalisme. La ville est vue sous deux aspects : l'architecture fasciste où l'on reconnaît l'œil de l'ingénieur et la vie quotidienne des gens dans la rue.

Á la fin des années 1950 et au début des années 1960, il photographie les grandes manifestations contre la guerre et les sit-in non-violents. Des marches eurent lieu entre Aldemarston (lieu de fabrication d'armes nucléaires) et Londres. Vernon a fait des vues d'ensemble et des portraits des protagonistes. Il utilise son appareil photo comme le zoom d'une caméra.

Il pensait vendre ses photos de voyage aux magazines mais elles étaient bien meilleur marché dans les agences et la télévision commençait à concurrencer les photographes. Entre 1957 et 1961, il réalise une série de photos à L'Escala, port de pêche de la Costa Brava catalane. Elles seront l'objet d'une exposition dans ce village en 1999.

Plusieurs milliers de photos de Vernon Richards font partie de l'Archivio Famiglia Berneri-Aurelio Chessa. Il s'agit d'archives constituées par Aurelio Chessa (1913-1996) qui a ajouté les documents de la famille Berneri aux siens, tout en continuant à faire des échanges avec d'autres centres de documentation et à acheter livres et périodiques. Ces archives concernent le mouvement libertaire italien et international. Vernon Richards a donné une partie de ses photos à Fiamma Chessa, la fille d'Aurelio. Après la mort de Vernon, d'autres photos ont été données par Judith Edsall et Charlotte Hewetson, les filles de sa compagne Peta.

L'Archivio Famiglia Berneri-Aurelio Chessa a été donné à la mairie de Reggio Emilia en 1998 par Fiamma Chessa. Il appartient à la Biblioteca Panizzi, mais ce centre de documentation sur le mouvement anarchiste fonctionne de manière autonome.

Kropotkine : Un géographe novateur

Philippe Pelletier — 2024-08-14T22:05:00Z

Le théoricien et le militant anarchiste Pierre Kropotkine (1842-1922) fut un géographe réputé, comme son compagnon Elisée Reclus (1830-1905). Leurs contributions furent cependant oubliées par leurs pairs scientifiques. Les raisons en sont multiples, liées d'une manière générale à leur engagement politique.

Reclus reste le plus connu des deux parmi les géographes d'aujourd'hui. Il le doit à son œuvre immense, davantage consacrée à la géographie qu'à l'anarchisme proprement dit. Non que Kropotkine ait moins écrit : mais, incontestablement, ses travaux échappent à un champ académique trop précis. Kropotkine avait une marge de manœuvre beaucoup plus grande. Il fut moins soumis aux exigences des universitaires ou des éditeurs que Reclus (qui pratiqua de fait une certaine auto censure). Son objectif était donc plus large, politico-scientifique : Donner une base scientifique à l'anarchisme par l'étude des tendances apparentes dans la société qui puissent indiquer son évolution ultérieure (1905).

Richard Peet

Plus que chez Reclus, on peut difficilement séparer chez Kropotkine la théorie géographique de la théorie anarchiste. C'est ce qui a accéléré sa marginalisation scientifique. C'est aussi ce qui en fait aujourd'hui toute la richesse, au moment où le champ de la réflexion épistémologique est définitivement ouvert à celui des idées politiques.

Du coup, Pierre Kropotkine est redécouvert par un certain nombre de chercheurs qui se revendiquent de la géographie radicale. A tel point que l'un des plus connus d'entre eux, Richard Peet, lui dédie un livre (Radical Geography, 1977).

Une vision géographique élargie

— De la géographie physique classique...

La formation initiale de Kropotkine est celle de la géographie physique. Elle s'accomplit en trois temps : d'abord sur le terrain au cours de son séjour en Sibérie en tant qu'aide de camp du gouverneur militaire de la région, de 1862 à 1867. Ensuite à Saint-Pétersbourg auprès de la Société russe des géographes, dont il refuse d'ailleurs le poste de secrétaire en 1874 par respect pour son engagement politique récent. Enfin, lors de son exil en Europe à partir de 1876, il continue d'écrire des articles sur la question, notamment par l'intermédiaire des géographes anglais avec lesquels il est très lié. Il n'adhère pas pour autant à la Royal Geographical Society (rien que le titre !).

Selon le géographe S. R. Potter, l'apport théorique de Kropotkine est triple dans le domaine de la géographie physique : l'orographie asiatique (Kropotkine suppute même l'existence d'un archipel dans l'océan Arctique qui sera confirmée), la dessication eurasienne et la glaciation. Pour la géographe Olga Alexandrovskaya, Kropotkine peut à bon droit être considéré comme le fondateur de la théorie glaciaire, c'est-à-dire la théorie de la glaciation quaternaire continentale (...) Sa section Sur les fondements de l'hypothèse de la période glaciaire dans les Etudes sur la période glaciaire est de première importance scientifique (...) Son analyse d'ensemble est encore valide aujourd'hui.

— ... à la géographie humaine pluridisciplinaire

La collègue soviétique est beaucoup plus discrète sur les autres aspects géographiques des travaux de Kropotkine. Car celui-ci ne s'en tient pas seulement à une approche étroitement géophysique. Sa vision est large. Il répugne même à tout étiquetage formel. C'est particulièrement net dans l'article pédagogique qu'il écrit sur « L'enseignement de la physiographie » (1893, Geographical Journal). Partant du concept et de la discipline proposés par Huxley (la physiographie : une sorte de sciences naturelles complètes), il en arrive finalement à la géographie pure et simple, même s'il privilégie, dans ce cas précis, l'aspect géophysique.

Pierre Kropotkine

Le cadre où Kropotkine publie ses travaux montre bien, au-delà du thème proprement dit, qu'il a une approche globale des choses. Des écrits comme L'aide mutuelle, Champs, usines et ateliers ou La science moderne et l'anarchie, plus connus des anarchistes que ses écrits classiquement géographiques, sont d'abord publiés dans la revue scientifique, pluridisciplinaire et libérale Nineteen Century, aux côtés d'articles sur « Les ressources du Canada ». Ils seront ensuite réédités sous forme de livre.

Avec ses travaux sur la Révolution française ou sur les communes du Moyen Age, Kropotkine pourrait être considéré comme un historien. Avec ses travaux sur l'entraide dans les communautés animales, il pourrait être considéré comme biologiste. Avec ses écrits de propagande : essayiste, politologue. Avec son Ethique : philosophe. Kropotkine est tout cela mais ce qui fait indiscutablement le lien, c'est son approche géographique, son souci constant de localiser, spatialiser les phénomènes, d'établir concrètement le lien entre l'homme et la nature. Là où les marxistes échouent à force d'historicisme absolu, de moulinette dialecticienne et de déterminisme géographique posé comme condition préalable (la forme sociale dépend du mode de production, lequel est déterminé par « l'environnement naturel », cf. Marx dans Le Capital), Kropotkine réussit une approche interrelationnelle.

Il se fonde sur la méthodologie scientifique fondamentale dite inductive/déductive (traitements des faits, élaboration d'une théorie, vérification, réutilisation ; cf. le célèbre passage dans La science moderne et l'anarchie, 1913). Il opère un va-et-vient constant entre la diversité et la similitude des faits, ce qui lui permet d'établir des typologies géographiques : La première chose qui frappe le géographe lorsqu'il regarde la Terre comme un tout, ce n'est pas tant la diversité des paysages et leurs caractères particuliers que les types bien définis de certains types de paysages et de vues (On the teaching of physiography, 1893).

— ... et globale.

Le divorce entre les sciences humaines — l'histoire, l'économie, la politologie, la morale — et les sciences naturelles fut entièrement accompli par nous-mêmes, surtout au cours de notre siècle, et par l'école qui garde les étudiants de l'Homme en totale ignorance de la Nature, les étudiants de la Nature en ignorance de l'Homme. Cette séparation artificielle disparaît cependant chaque jour. Nous retournons à la Nature. Nous retournons à l'esprit des Grecs qui considéraient l'Homme comme une partie du Cosmos, vivant la vie comme un tout et trouvant le plus grand bonheur dans cette vie (ibid.).

Élisée Reclus,
par Nadar, 1889

Kropotkine ajoute plus loin : Les géographes ont particulièrement contribué à détruire les écrans qui séparaient les deux branches de la science, isolées l'une de l'autre par l'Université . Et de citer Humboldt et Reclus. Pour Kropotkine, c'est la géographie qui opère le lien nécessaire. Non pas la synthèse desséchante et impossible des marxistes (comme l'a si bien démontré Proudhon avec sa dialectique sérielle), mais la richesse et la globalité du réel.

La conception fondamentale des rapports entre l'homme et la nature

Bob Galois a donc entièrement raison lorsqu'il appréhende la géographie de Kropotkine d'après la conception que celui-ci a de la nature. Il est cependant délicat de lui attribuer après-coup des qualificatifs comme « organiciste » ou « holiste » qui sont anachroniques et qui renvoient à des terminologies scientifiques — et des querelles d'école — particulières. La question des rapports entre la nature et l'homme (l'individu, la société) est fondamentale dans toutes les sciences, et singulièrement en géographie où elle constitue le premier domaine empirique. C'est de ses observations sur le terrain, sur les populations animales en Sibérie, que Kropotkine acquiert l'intuition de « l'aide mutuelle » (ou « entraide ») comme facteur d'évolution. Il développera cette théorie par la suite en l'étendant du règne animal au règne humain.

– Une nature sociale et morale.

Pour Kropotkine, la nature n'est ni bonne ni mauvaise, elle est. Elle est d'abord sociale. Loin d'avoir été créée par l'homme, la société existait bien avant l'homme, chez les animaux (La science moderne et l'anarchie, 1913, p. 40). L'homme n'a pas créé la société. La société est antérieure à l'homme. (L'État, son rôle historique, 1906). Elle est en quelque sorte « naturelle ».

Kropotkine définit ainsi le cadre biogéographique de l'individu et de la société. II ne fait pas des trois éléments des oppositions irréductibles mais des champs de force. Il précise d'ailleurs que l'accent mis sur l'entraide ne signifie pas qu'il n'y ait pas d'autres facteurs d'évolution. C'est un contre-poids aux théories élitistes de « la lutte pour la vie » que certains zélateurs avaient tiré, en la déformant, de la théorie darwinienne et avaient appliqué à la société humaine.

De nombreux chercheurs contemporains ont confirmé la thèse de Kropotkine, soit consciemment (Ashley Montagu), soit inconsciemment (M. Wheeler, Emerson, R. Tocquet) — sous des termes parfois différents comme « coopération » (W.C. Allee, zoologiste), « altruisme » (R.L. Trivers, généticien), « appétition sociale » (E. Rabaud, biologiste), « harmonie naturelle et principe de coexistence » (Imanashi Kenji, biologiste et anthropologue) — pour ne citer que ceux-là.

Plus que de rapports homme-nature chez Kropotkine, il faudrait donc parler, en reprenant la magnifique expression d'Elisée Reclus, de nature prenant conscience d'elle-même à propos de l'homme. L'homme est à la fois un sujet et un objet de la nature. Leur fonctionnement est similaire. De même que toutes les transformations de la nature ont des impacts sur chacun de ses éléments, tous les actes de l'homme sont interdépendants de ses autres actes et ont des répercussions sur la société entière. La conséquence est claire sur le plan politique : Il est impossible de réformer une chose sans altérer l'ensemble (La conquête du pain, 1912), c'est en considérant la société comme un tout, que tout service intimement connecté qu'elle rend à un individu est un service rendu à la société toute entière (« The coming anarchy », Nineteenth Century, août 1887).

— Relativité du déterminisme géographique.

Concrètement, les activités humaines ne sont donc que partiellement guidées par les conditions physiques. C'est en dernière instance l'homme (individu ou société) qui décide, d'autant plus que progressent les connaissances scientifiques et techniques.

Au cours de cette évolution, les produits naturels de chaque région et ses conditions géographiques seront sans doute l'un des facteurs qui détermineront le caractère des industries qui s'y développeront. Mais (...) nous nous apercevons qu'en fin de compte c'est le facteur intellectuel (l'esprit d'invention, la faculté d'adaptation, la liberté, etc.) qui domine les autres. Dans Champs, usines et ateliers (1901), d'où est tiré cet extrait, Kropotkine ne cesse de développer de manière sous-jacente cette problématique : il n'y a pas de déterminisme géophysique absolu. Avec sa conséquence : le malthusianisme tel qu'il est conçu par les classes dirigeantes n'est qu'une conséquence de la désorganisation économique, écologique et géographique actuelle. II n'a pas fondamentalement lieu d'être.

La commune et la fédération, unités géographiques

La thèse principale de Champs, usines et ateliers vise la division socio-spatiale du travail. Ajouté aux précédents, cet aspect fait de l'ouvrage une référence préférentielle des géographes radicaux, soucieux d'équilibres régionaux et d'aménagement égalitaire du territoire. C'est le cas de Richard Peet et, surtout, de Myrna Margulies Breitbart.

D'une manière générale, l'œuvre kropotkinienne est traversée par l'attaque contre la division socio-spatiale du travail et par ses incidences sur la décentralisation, le communalisme, le fédéralisme.

La commune n'est rien sans la fédération.

Pour Kropotkine, l'unité sociale et spatiale minimale (unité géographique dans le langage contemporain), c'est la commune. Là, l'organisation autogestionnaire élimine non seulement l'extorsion de la plus-value faite par le patronat mais également le système qui en est à l'origine grâce à une organisation fondée sur la consommation, une production supprimant au maximum la dichotomie entre agriculture et industrie, et s'appuyant sur l'auto-suffisance, sur la circulation de l'information.

La commune kropotkinienne est le fondement d'un système décentralisé. Mais sans le relais fédéraliste, elle n'est rien. Ce relais opère à trois niveaux : fédération économique (l'idée de Proudhon, réactualisée sous sa forme de tactique révolutionnaire par l'organisation syndicale), fédération communale (ou géographique) et fédération de groupes affinitaires (dans le domaine de la science, de la culture, etc.).

Camillo Berneri.

Contrairement à ce qu'interprètent certains géographes (Richard Peet, K.R. Olwig, voire M. M. Breitbart), le système kropotkinien n'est pas que décentralisation. La relation centre-périphérie fonctionne dans les deux sens, suivant le principe cher à Bakounine. Camillo Berneri ne s'y est pas trompé lorsqu'il intitule son livre : Pierre Kropotkine, fédéraliste (1949). Affirmer, comme le fait le géographe Edward Relph, que Kropotkine fut l'un des premiers et plus forts avocats de l'État minimum est donc un non-sens vis-à-vis de cet an-archiste. Cette interprétation, placée entre des références à l'anarcho-capitaliste Robert Nozick et au jésuite défroqué Ivan Illitch, témoigne d'une confusion idéologique. Elle dénote la force des théories réactionnaires du « small is beautiful ».

La commune kropotkinienne enracinée dans l'histoire.

Kropotkine inspirera les analyses ou les utopies urbanistes de plusieurs personnalités : Patrick Geddes (1854-1932, qui fréquentait Reclus et Kropotkine ; influencé, d'après W. lain Stevenson, par la théorie de l'entraide, en particulier dans son livre Cités en évolution, et par l'ouvrage Champs, usines et ateliers), Lewis Mumford (né en 1895, qui se réfère au communalisme médiéval et, surtout, au même ouvrage), Paul et Percival Goodman, Ebenezer Howard (1850-1928) et ses « cités-jardin ». A cette importante différence prêt que souligne avec justesse M. M. Breitbart : Kropotkine ne croyait pas que les transformations spatiales pussent se substituer à la révolution sociale.

La théorie communaliste (et fédéraliste) de Kropotkine n'est pas pur idéal ou théorie abstraite. Elle est enracinée dans une analyse de l'histoire. C'est sa force. Dans pratiquement tous ses écrits (en dehors des textes spécialisés en géographie physique), Kropotkine n'eut de cesse de se référer à la grande époque des associations libres du Moyen Age européen et de les étudier : communes, guildes, jurandes, hanses, conjurations, franchises, mutualités, chartes municipales, bref les mille et unes formes de regroupement social libre et volontaire.

Contrairement à ce que pensent de nombreux chercheurs (même s'il y a un changement récent grâce à l'effort de certains médiévistes), le Moyen Age n'est pas une période d'obscurantisme pour Kropotkine. Un Kropotkine d'ailleurs partagé entre son admiration pour la philosophie des Lumières (précurseur selon lui de la science moderne) et pour la commune médiévale (précurseur de l'organisation libertaire future, en tout cas réincarnée par certaines réalisations de la Révolution française, cf. ses nombreux travaux à ce sujet, voire par la Première Internationale).

La géographie de l'État, la conception du progrès.

L'approche de Kropotkine semble donc plus celle d'un historien mais elle reste géographique à deux niveaux : dans la conception du progrès et dans celle de l'État.

Pour Kropotkine, la réapparition de l'État (sur le modèle de son ancêtre : l'empire romain) est relativement récente (au XVI^e siècle précise-t-il dans La science moderne et l'anarchie). Elle se fait au détriment du communalisme médiéval. Historiquement épisodique, bio-géographiquement superfétatoire (la théorie de l'entraide), moralement condamnable (les conséquences éthiques de l'entraide au niveau politico-sociétaire), l'État n'est pas justifiable. Il est condamnable.

Errico Malatesta.
Dessin de Grégory Lê

Pire, il est déjà condamné. Le progrès va dans un autre sens. On peut bien sûr douter que cette vision paradisiaque qui fait paradoxalement écho au matérialisme dialectique historique des marxistes (l'inéluctabilité du socialisme). Malatesta avait d'ailleurs vu juste lorsqu'il relevait le fatalisme théorique et l'optimisme excessif de Kropotkine.

Mais l'analyse scientifique de l'État moderne faite par Kropotkine porte loin en géographie. Il faut se rappeler qu'à la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e de nombreux géographes comme Ratzel, Kwejellen, Huntington, etc., avaient une conception organiciste de l'État. Ils le considéraient comme un produit naturel de l'homme et de la nature, issu d'un territoire physique précis et adapté à celui-ci.

Kropotkine se bat d'abord contre la confusion État et société, caractéristique de la pensée allemande (ce n'est pas un hasard si Ratzel, géographe influent, est allemand et si ses théories seront utilisées par le national-socialisme). Il aborde la question géographique de l'État de manière indirecte, par le biais de la réalité sociétaire des hommes et celui de l'entraide. Il n'évalue donc pas vraiment le rôle des conditions géophysiques dans la formation des unités politiques, tout en sous-entendant implicitement la relativité de leur déterminisme.

L'internationalisme géographique.

Kropotkine se place en définitive à un niveau supérieur : éthique. Les préjugés nationaux ou raciaux sont non seulement absurdes, a-scientifiques, mais nuisibles. Les frontières sont non seulement incommodes mais meurtrières. Elles ne peuvent correspondre qu'à une réalité conjoncturelle, politique et autoritaire. L'État qui les dessine est l'ennemi géographique et social.

Comme le souligne S. R. Potter, la vision du monde de Pierre Kropotkine est immense — le monde est son village. Là se rejoignent la politique et la géographie. La connaissance du monde et de ses habitants conduit le géographe Kropotkine vers la fraternité universelle et les moyens que celle-ci réclame. La nature est diverse mais une (« l'écosystème », dans le langage contemporain). L'homme aussi.

Jim Mc Laughlin, qui symbolise la nouvelle (et récente) approche qu'ont les géographes vis-à-vis de Kropotkine, vise enfin juste lorsqu'il relie l'anti-social-darwinisme de Kropotkine à son antiétatisme et qu'il conclut par l'opposition entre anarchisme et nationalisme.

Rappelons qu'il ne s'agit pas que de théorie pure : le géographe Kropotkine est, comme Reclus, un voyageur, un exilé, un internationaliste par la vie. C'est le cœur qui parle avec la raison.

Avec Kropotkine, la vieille géographie scolaire en prend un coup et on ne peut s'empêcher de sourire en lisant les critiques qu'il lui porte près d'un siècle avant celles des géographes héritiers de Mai 68 :

L'enseignement de la géographie était placé très bas : la géographie politique, ou ce qui en tenait lieu, n'était qu'une simple collection de noms et un thème entièrement subordonné ; et la géographie physique une collection d'informations, trop abstraites, trop incohérentes, trop vagues, trop superficielles pour être en même temps d'aucune utilité dans l'éducation (1893).

La géographie doit rendre de plus importants services. Elle doit nous enseigner (...) que nous respirons tous le même air, quelle que soit notre nationalité (...), la géographie doit être — dans la mesure où l'école peut faire quelque chose pour contrebalancer les influences hostiles — un moyen de dissiper (..) le préjudice et de créer d'autres sentiments plus valeureux pour l'humanité (1885).

Contrairement à ce qu'écrit son ami le géographe Keltie (1840-1927) dans une nécrologie, il est décidément difficile de prétendre que la consécration de Kropotkine à ses idées politiques a sérieusement diminué les services qu'il aurait pu rendre par ailleurs à la Géographie.

Eléments bibliographiques :
Alexandrovskaya Olga, 1983, « Piotr Alexeivich Kropotkin », in Geographers, biobibliographical studies, T.W. Freeman éd., vol. 7, pp. 57-62.
Berneri Camillo, 1949, Pietro Kropotkine federalista, Napoli.
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Cappelletti Angel J., 1978, El pensamiento de Kropotkin — ciencia, ética y anarquia, Madrid, Zero-Zyx, 346 pp.
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Laveix Francis, 1979, préface de L'entraide, un facteur d'évolution, Paris, l'Entraide.
Mac Laughlin Jim, 1986, « State-centered social science and the anarchist critique : ideology in political geography », in Antipode, 18-1, pp. 11-38.
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Stoddart David Ross, 1975, « Kropotkin, Redus, and "relevant" geography », in Area, 7-3, pp. 188-190.

Pierre Kropotkine fédéraliste - Camillo Berneri

Frank Mintz — 2024-05-01T22:02:00Z

Il naît à Lodi le 28 mai 1897 et passe ses jeunes années à Reggio Emilia. Il s'inscrit au cercle des Jeunesses Socialistes, qu'il quitte bientôt pour adhérer au mouvement anarchiste ; après une lettre, qui, à son époque, fit beaucoup d'impression sur les jeunes :

Il nous faut un nouvel essor, il nous faut un retour au temps où aimer une Idée voulait dire ne pas craindre la mort et sacrifier toute la vie à une soumission complète. (1915)

En 1917, à vingt ans : Je croyais que la vie valait par la façon dont elle est vécue, au lieu de cela, c'est le destin de tous, même de ceux qui ne sont pas parmi les plus nombreux, de porter le poids de la vie comme une charge, sur la pente.

Il collabore activement aux journaux anarchistes et eu quotidien Umanità Nova. En 1918, il part soldat au front, il écrit : On combat et l'on meurt. Les violettes poussent sur le sol baigné de sang, le long des fossés d'eau rouge.

Il termine ses études à l'université de Florence et commence à enseigner comme professeur de philosophie. Persécuté par le fascisme (en tant qu'enseignant ; il s'était refusé à prêter fidélité au régime) il fut contraint de s'exiler. En 1926, il se réfugie en France, mais la police française ne lui laisse pas de répit. Il est au centre du mouvement antifasciste et est l'objet d'arrestations et d'expulsions continuelles de France, de Suisse, Allemagne, Belgique, Luxembourg et Hollande.

D'une prison belge, il écrit en 1930, en français, à Giliana, une de ses deux filles : un jour peut-être tu sauras combien papa a aimé ta maman et vous autres, bien qu'il ait fait si souvent souffrir la première et bien qu'il n'ait pas été tendre avec vous.

La même année, il écrit à Luigi Fabbri et se définit :

Ce qui est curieux, c'est que d'un côté je suis poussé à la politique militante, de l'autre, dans le domaine culturel, mes études préférées sont ou d'une érudition très particulière (j'ai gâché tant de temps à des choses bouffonnes : psychologie, zoologie, télépathie, etc.) ou terriblement abstraites (j'ai un gros livre, de matériel, sur le finalisme). Il en résulte un malaise général.

Il explique ses conceptions :

Plus je lis notre presse et plus je crois rêver. (...) Si je m'en prends à l'individualisme, c'est parce que, que peu d'importance numérique, il a réussi à influencer presque tout le mouvement. (...) Mon rêve est de susciter l'examen d'une grande série de problèmes, puis, en rassemblant les remarques critiques, les annotations, les solutions, etc. de ceux qui en parleront, d'arriver à un programme pour I932 ou 1933, pour le présenter comme programme d'un groupe d'anarchistes, qui laissent vivre en paix les autres, mais qui veulent marcher sur une route à eux.

Vers la même époque, il aborde le problème de l'organisation :

Il faut sortir du romantisme. Voir les masses, dirai-je, en perspective. Il n'y a pas le peuple, homogène, nais les foules, variées, séparées en catégories. Il n'y a pas la volonté révolutionnaire des masses, mais des moments révolutionnaires, dans lesquels les masses sont un énorme levier. (...) Si nous voulons arriver à une révision potentielle de notre force révolutionnaire non négligeable, il faut que nous débarrassions le terrain des apriorismes idéologiques et de la remise à demain commode du règlement des problèmes tactiques et reconstructifs. Je dis reconstructifs parce que le plus grand danger d'arrêt et de déviation de la révolution est dans la tendance conservatrice des masses. (Volontà, 1952, p. 400)

Et 1934 environ, Berneri publie à Paris Le Juif Antisémite [*]. Ce livre est particulièrement remarquable car alors l'antiracisme était un sujet moins abordé qu'aujourd'hui et les conclusions de Berneri sont toujours actuelles. André Spire, poète et sioniste, le qualifia alors : un livre de première importance.

À la nouvelle de l'insurrection en Espagne, Berneri décide de partir immédiatement. Il prend part aux combats de Monte Pelado (28 août 1936) et de Huesca (3 septembre). Il participe activement aux côtés de Carlo Rosselli [1] à la défense militaire et se consacre à la propagande. Il fonde et dirige, à Barcelone, le journal Guerra di Classe ; de Radio-Barcelone, il parle au peuple italien.

Berneri critique âprement ce qui lui semble erroné dans la conduite de la guerre :

Il apparaît avec évidence qu'il faut passer de la guerre de positions à une vaste guerre de mouvement, déchaînant l'offensive sur un plan d'ensemble vaste et solide. Le temps est désormais contre nous.
Solidaridad Obrera, en exaltant le gouvernement bolchevique de l'URSS, a, soit dit entre parenthèses, atteint le sommet de l'ingénuité politique.
Pilate est aussi infâme que Judas. Qui est Pilate aujourd'hui ? Ce n'est pas seulement l'assemblée des renards genevois, ce ne sont pas seulement les autruches du ministérialisme social-démocrate. Pilate, c'est toi, prolétariat européen !
Dans L'État et la Révolution, Lénine déguisait les choses, Les marxistes “ne se proposent pas la destruction complète de l'État”, mais ils prévoient la disparition naturelle de l'État comme conséquence de la destruction des classes au moyen de le "dictature du prolétariat", c'est-à-dire du Socialisme d'État, tandis que les anarchistes veulent la destruction des classes au moyen d'une révolution sociale qui supprime avec les classes, l'État. Les marxistes, en outre, ne proposent pas la conquête armée de la Commune par tout le prolétariat, mais ils proposent la conquête de l'État par le parti qu'ils supposent représenter le prolétariat. Les anarchistes admettent l'usage d'un pouvoir direct par le prolétariat, mais ils comprennent l'organe de ce pouvoir comme formé par l'ensemble des systèmes de gestion communiste – organisations corporatives, institutions communales, régionales et nationales – librement constitués en dehors et à l'encontre de tout monopole politique de parti, et s'efforçant de réduire au minimum la centralisation administrative. Lénine, dans des buts polémiques, simplifie arbitrairement les données de la différence qui existe entre les marxistes et nous.

Le 14 avril 1937, il envoie une lettre ouverte à Federica Montseny, une des ministres anarchistes :

La base d'opération de l'armée fasciste est le Maroc. Il faut intensifier la propagande en faveur de l'autonomie marocaine...
L'heure est venue aussi de clarifier la signification unitaire que peut avoir notre participation au gouvernement. (...) Appeler les masses à juger si certaines manœuvres de sabotage du ravitaillement ne rentrent pas dans le plan annoncé le 17 décembre 1936 par la Pravda.

(et Berneri cite celle-ci) :

Quant à la Catalogne, l'épuration des éléments trotskystes et anarcho-syndicalistes est commencée ; cette œuvre sera conduite avec la même énergie qu'elle a été conduite en-URSS.
(...) Le dilemme : guerre ou révolution n'a plus de sens. Le seul dilemme est celui-ci : ou la victoire sur Franco grâce à la guerre révolutionnaire, ou la défaite.

Dans une lettre à sa compagne, il écrivait le 25 avril 1937 : Moi qui dans le danger immédiat ne suis pas peureux en général, je suis, parfois, pris par la peur de la mort, sans qu'il y ait une raison particulièrement objective.

Dans la nuit du 3 au 4 mai, il écrivait à sa seconde fille Marie-Louise :

Que de mal font les communistes ici aussi ! Il est presque deux heures et je vais au lit. La maison cette nuit est en armes. Je me suis offert à rester levé pour laisser les autres aller dormir et tous ont ri, disant que je n'entendrais même pas le canon (il était un peu sourd) mais après, un à un, ils ont fait dodo et je veille pour tous, travaillant pour ceux qui viendront. C'est la seule chose entièrement belle. Plus absolue que l'amour et plus vraie que la réalité elle-même. Que serait l'homme sans ce sens du devoir, sans cette émotion de se sentir uni à ceux qui furent, qui sont loins, ignorés, et qui viennent. *
Parfois je pense que ce sens messianique n'est qu'une évasion (...) quel qu'il soit, il est certain que les sentiments les plus intenses sont les plus humains.
On peut perdre ses illusions sur tout et sur tous, mais non sur ce qu'on affirme par la conscience morale. S'il m'était possible de sauver Bilbao avec ma vie, je n'hésiterais pas un instant. (...)
Tout ce qui est dit plus haut est d'une solennité un peu ridicule pour quiconque ne vit pas ici. Mais peut-Être qu'un jour, si je peux te parler de ces mois, tu comprendras.

Dans la nuit du 5 au 6 mai, les cadavres de Berneri et du camarade Barbieri sont trouvés parmi d'autres. Ils avaient été arrêtés par la police, dirigée par les communistes russes.

Sur cette mort, aucun doute ne subsiste, et Pietro Nenni lui-même, qui pourtant n'aime guère les anarchistes, reconnaît dans son livre La guerre d'Espagne, (p.75) parlant du terrorisme :

Les polémiques les plus virulentes furent concentrées sur des cas d'une gravité indubitable dans lesquels il était facile de reconnaître la main des communistes. Ainsi ce fut le cas pour l'anarchiste italien Camillo Berneri, enlevé de sa prison à Barcelone et tué à coups de revolver...

Israel Renof

[*] Une version en ligne est disponible sur le site antimythes.fr, Note de Partage Noir

[1] Carlo Rosselli : professeur d'économie politique et de sociologie, camarade d'université de Berneri, sympathisant anarchiste ; assassiné en France par les fascistes français sur ordre de Mussolini en 1938.

Marie-Louise Berneri

Heiner Michael Becker — 2024-03-01T09:19:00Z

Fille aînée de Camillo et Giovanna Berneri, Marie-Louise Berneri est née le 1^er mars 1918 à Arezzo, près de Florence. Son père, d'abord socialiste, puis devenu anarchiste au début des années 20, avait quitté l'Italie avec sa famille en 1926 pour Paris. La maison familiale devint vite un centre d'activité antifasciste et cette ambiance eut une profonde influence sur Marie-Louise (et sur sa sœur Giliane). C'est là aussi qu'elle rencontre à l'âge de 13 ans le fils d'un autre anarchiste et antifasciste italien, qui deviendra l'ami et le compagnon de sa vie, Vero Recchioni (Vernon Richards), et avec lequel elle jouera un rôle primordial dans le mouvement anarchiste anglais. Après avoir obtenu son baccalauréat, elle commence des études à la Sorbonne et à être active dans le mouvement anarchiste français. Elle part deux fois en Espagne, où son père s'est rendu dès le début de la guerre civile, la seconde fois après son assassinat par des communistes en mai 1937. En 1938, elle fait partie d'un petit groupe qui publie Révision (1938) [1] et, peu après, elle se rend à Londres pour vivre avec Vernon Richards. Déjà, ils avaient collaboré étroitement pour la publication de Spain & the World ( 1936- 1939) [2], poursuivi par Revolt ! ( 1939) [2] et puis, en novembre 1939, War Commentary [2] (qui deviendra, à partir de 1945, Freedom [2]). Après la fin de la guerre civile en Espagne, elle apporte une aide importante aux orphelins et aux réfugiés. Elle perfectionne rapidement son anglais et devient bientôt l'un des principaux auteurs de Freedom et de sa maison d'édition, Freedom Press, sans négliger les tâches quotidiennes et plus fastidieuses comme la vente des périodiques dans les parcs et rues. Elle écrit une partie substantielle de la brochure sur « le mythe russe » (The Russian Myth, publié anonymement en 1942), en partie reproduite dans un petit livre sur les travailleurs en Russie (Workers in Stalin's Russia, 1944), tous deux très critiques vis-à-vis des bolcheviks et de leur façon d'agir, d'autant plus qu'ils étaient responsables de l'assassinat de son père.

Elle est arrêtée et poursuivie en avril 1945 avec trois autres rédacteurs et collaborateurs de Freedom (dont son mari Vernon Richards) ; mais acquittée et la seule à l'être car la loi anglaise stipulait qu'une épouse ne pouvait pas fomenter une conspiration avec son mari. Lors de l'emprisonnement de Vernon Richards et de ses deux amis, c'est elle et George Woodcock qui continuent le journal, devenu depuis le début des années 40 la publication libertaire en langue anglaise de loin la plus importante, lue bien au-delà du mouvement.

A partir de 1946, elle travaille à un livre sur des utopies à caractère libertaire, mais qui ne sera publié que de façon posthume (Journey through Utopia, 1950). A que la fin de 1948, elle met au monde un bébé qui ne vivra pas longtemps. Affaibli, elle meurt elle-même quelques semaines plus tard à Londres, le 13 avril 1949. Sa mort sera un choc pour ses amis et pour tout le mouvement anarchiste international, mais surtout pour le mouvement anglais pour lequel elle était devenue au cours des années 40 la personne la plus en vue, ayant un rôle qui dépassait de loin celui de simple auteur, rédacteur ou militant. Aidée certainement par sa beauté et son charme, elle arrivait à inspirer un grand nombre de militants, d'artistes et d'intellectuels, et servait souvent de médiatrice dans bien des situations difficiles. Ses amis formèrent un Comité pour la mémoire de Marie-Louise Berneri qui publia, outre le Voyage en Utopia, un petit livre d'images et de souvenirs, et un recueil de ses articles des années 1939 à 1948, Neither East not West (Ni l'Est ni l'Ouest, 1952).

[1] Les PDF de la revue sont disponible sur le site Fragments d'Histoire de la gauche radicale

[2] Les PDF de la revue sont disponible sur le site Freedom Press

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Camillo Berneri (1897-1937) - Brochure PDF

Partage Noir — 2022-10-19T09:58:09Z

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- Camillo Berneri (1897-1937) / Camillo Berneri, Révolution espagnole (1936-1939), Espagne, Italie

Camillo Berneri (1897-1937) - PDF

Partage Noir — 2022-10-18T13:01:34Z

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Camillo Berneri (1897-1937)

Nicolas Lazarévitch et la répression contre les révolutionnaires en URSS

Charles Jacquier — 2022-05-27T22:05:00Z

Durant l'entre-deux-guerres, Nicolas Lazarévitch s'efforce de dénoncer la répression menée par l'État soviétique contre les partisans de la révolution. Son combat prend la forme de multiples actions de solidarité.

Portrait de Nicolas Lazarévitch (dessin de Phil Casoar).

Quand le jeune ouvrier Nicolas Ivanovitch Lazarévitch [1] —né le 17 août 1895 en Belgique dans une famille de narodniki exilés— traversa l'Europe pour aller combattre en faveur de la révolution, il se rendit en Russie avec un immense espoir, pour enfin sortir du cauchemar d'une guerre mondiale atroce qui avait vu la faillite du mouvement ouvrier en août 1914. De sensibilité anarchiste, il ne s'engagea pas moins dans l'Armée rouge en 1919. Au printemps 1921, il trouva un emploi d'ouvrier dans la banlieue de Moscou, mais, considérant la NEP avec méfiance, il prit ses distances avec le régime. À l'usine Dynamo de Moscou où il travaillait, il tenta de constituer un groupe ouvrier clandestin. Dans des tracts diffusés sous le manteau, il appelait les travailleurs à s'organiser par eux-mêmes, les syndicats officiels ayant abandonné la lutte de classe pour se faire les auxiliaires de l'État-Parti. Cette activité lui valut d'être arrêté par le Guépéou le 7 octobre 1924 et condamné à trois ans de détention [2]. D'abord incarcéré à la Loubianka, il fut transféré à la prison de Boutyrki, toujours à Moscou, puis au camp de Souzdal et, enfin, à la prison centrale de Vladimir. Grâce à son frère cadet, Pierre, et à son ami Pierre Pascal, la protestation s'organisa dans les milieux proches de la revue syndicaliste française La Révolution prolétarienne (RP) pour obtenir sa libération. Finalement, Lazarévitch fut expulsé d'URSS à la fin de septembre 1926.

Au cours de sa vie, Lazarévitch connut encore la prison — il fut notamment interné au camp du Vernet d'Ariège en 1939-1940 —, mais ces condamnations étaient, si l'on peut dire, dans l'ordre des choses pour un militant tel que lui. D'abord sympathisant du régime soviétique, il en avait vite perçu les limites et les dangers. Ouvrier, syndicaliste clandestin et prisonnier politique, Lazarévitch avait acquis une expérience exceptionnelle de ce qu'était le pouvoir des travailleurs dans la Russie des Soviets : non pas la dictature du prolétariat des slogans fallacieux de la propagande, mais une féroce dictature sur le prolétariat lui retirant aussi bien les armes que les symboles de son émancipation.

Francesco Ghezzi.

Lazarévitch s'efforça donc sa vie durant de combattre le mythe de l'URSS socialiste en informant les ouvriers d'Europe occidentale de la condition misérable des travailleurs soviétiques et en luttant pour tirer des griffes du Guépéou les révolutionnaires persécutés en URSS. Ces prisonniers politiques n'étaient que la partie la plus visible de l'exploitation et de la répression quotidiennes subies par les classes laborieuses. C'est de ces actions de solidarité dont il va être question ici, principalement avant la Seconde Guerre mondiale. Lazarévitch se donna, d'emblée, des moyens d'action variés dans ce domaine ; participa à des comités ad hoc ; souleva des cas de répression — parmi lesquels le plus emblématique fut celui de l'anarchiste italien Francesco Ghezzi ; évoqua aussi la répression stalinienne au-delà des frontières de l'URSS.

LES MOYENS D'ACTION PUBLICS ; BROCHURES, RÉUNIONS D'INFORMATION

Dès 1923, Voline et un groupe d'anarchistes russes exilés avaient tenté d'alerter l'opinion en publiant la brochure Répression de l'anarchisme en Russie soviétique [3]. Ce volume collectif entendait donner une impulsion sérieuse à l'œuvre d'organisation d'une lutte du prolétariat international contre les horreurs perpétrées en Russie. Soulignant que les anarchistes sont exterminés en Russie parce qu'ils y défendent les principes mêmes de la grande révolution russe, il donnait sur plus de soixante-dix pages la biographie de plusieurs dizaines de révolutionnaires arrêtés, emprisonnés, déportés ou fusillés.

La Révolution prolétarienne, n°36, 15 juin 1927. Ce texte fut réédité deux ans plus tard sous le titre de « Ceux qui restent au secret dans les geôles de Staline » dans L'Ouvrier communiste, n°4-5, 25 novembre 1929.

Lazarévitch, quant à lui, rédigea sa brochure Ce que j'ai vécu en Russie en témoignage de son expérience dans les prisons soviétiques, mais aussi comme un acte de solidarité avec ses codétenus politiques, donnant leurs noms, rappelant leurs souffrances et leurs combats communs. Même si son impact sur l'opinion ouvrière fut faible, elle n'en était pas moins, selon Pierre Pascal, un document comme il n'y en a jamais eu, sur la répression en Russie, par son exactitude, sa sobriété, et donc par son éloquence [...] Car l'histoire de Lazarévitch est celle qui se reproduit chaque jour : il y a une semaine environ, on arrêtait un anarchiste italien, Petrini, condamné à vingt-quatre ans de prison en Italie, qui s'était laissé provoquer à prononcer des paroles peut-être malsonnantes à la Maison des émigrants et uniquement pour cela. Ce n'était qu'un ouvrier tailleur, donc pas besoin de se gêner avec lui [4].

Lazarévitch collabora ensuite avec Voline à la brochure du Comité international de défense anarchiste (CIDA) de Paris, Comme au temps des Tsars. L'exil et la prison, parfois la mort contre les meilleurs révolutionnaires [5]. Le but de ce texte était de réunir en un seul faisceau une documentation importante, précise, irréfutable sur la répression féroce qui s'abat sur les révolutionnaires : les anarchistes, les syndicalistes révolutionnaires, les ouvriers et les paysans révolutionnaires hors parti, etc. grâce à une documentation [...] puisée à la meilleure source : législation bolcheviste, pièces officielles, lettres des camarades emprisonnés ou déportés, témoignage sûr des exilés ou des fugitifs, etc.. Les auteurs souhaitaient que cette brochure puisse « contribuer à ouvrir, enfin, les yeux aux milliers de travailleurs occidentaux dupés et poussés sur une fausse route par les fanatiques de l'abominable idée étatiste-révolutionnaire.

La brochure proposait la création d'une commission d'enquête sur les persécutions en Russie, suivant une idée que Lazarévitch allait s'efforcer de populariser. Cette commission serait composée de deux anarchistes, de deux membres du PCF, de deux autres éléments, ni anarchistes ni communistes, choisis par le CIDA ; elle serait guidée par deux révolutionnaires russes exilés à l'étranger, le gouvernement russe y étant également admis avec deux délégués. On peut juger la proposition peu réaliste, mais elle était nécessaire au développement d'une campagne d'opinion parmi les travailleurs dont beaucoup avaient placé leurs espoirs dans le régime soviétique. Il était, en effet, indispensable de les informer sans tomber dans le travers des campagnes anticommunistes de la droite et des sociaux-démocrates.

Nicolas Lazarévitch.

À partir de janvier 1928, Nicolas Lazarévitch tint plusieurs réunions publiques, notamment à Saint-Étienne, Lyon, Marseille, Toulon, La Ciotat, Le Havre, sur le thème Dix ans de pouvoir. Il y décrivait la situation des classes laborieuses tout en soulignant de nombreux cas de répression [6]. À la fin du meeting, il mettait aux voix une résolution à présenter à l'ambassade d'URSS, demandant : l'admission d'une commission indépendante d'enquête ouvrière ; l'abolition de la justice secrète du Guépéou ; l'amnistie pour tous les prisonniers politiques. Cette résolution fut adoptée partout, sauf à Toulon et à Marseille, où Lazarévitch se heurta à une vive opposition des militants du PCF [7].

LES DÉLÉGATIONS OUVRIÈRES EN URSS

À l'occasion des festivités du X^e anniversaire d'octobre 1917, de nombreuses délégations ouvrières furent invitées à se rendre en URSS. Les communistes dissidents et les libertaires souhaitaient profiter de cette occasion pour faire connaître aux travailleurs européens le sort des révolutionnaires persécutés en URSS. Ainsi, le groupe allemand Kommunistisch Politik de Karl Korsch publia une « Lettre ouverte aux délégations ouvrières qui partent en Russie » leur demandant de faire la preuve [...] de l'oppression dont sont victimes les camarades du Groupe ouvrier de Russie et de revendiquer la libération des camarades emprisonnés et la cessation des représailles qui frappent les communistes de gauche [8].

De même, les anarchistes souhaitaient trouver un moyen d'influencer ces délégations — ou du moins certains de leurs membres — en leur donnant le moyen de déchirer le voile des faux-semblants des visites encadrées dans les villages et les usines Potemkine. Lazarévitch rédigea à leur intention un « questionnaire en 83 points » concernant la vie ouvrière et reprenant des faits tirés de la presse soviétique [9]. Il demandait aux membres des délégations qui acceptaient le principe de l'enquête de vérifier ces faits par eux-mêmes. Ainsi il put confier son questionnaire à la délégation dont faisait partie l'imprimeur Louis Schumacher, secrétaire de la Fédération unitaire du Livre de 1925 à 1929 et membre de la commission exécutive de la CGT-U. Pierre Pascal le rencontra à son arrivée à Moscou. Selon lui, il n'était pas communiste parce que la direction actuelle ne lui plaît pas, mais plus royaliste que le roi. Quelques jours plus tard, Pascal nota dans son journal que des délégués avaient rencontré Staline. À la question de l'amnistie des anarchistes, ce dernier avait répondu : C'est là une question intérieure de la Russie. Et, impressionnés par la visite, aucun n'a trouvé de réplique. Malgré la timidité des délégués, il était encore possible à cette date de poser la question des prisonniers anarchistes à Staline lui-même, et l'action de Lazarévitch n'y était pas pour rien... À son retour, Schumacher, confirmant l'opinion de Pascal, publia une brochure favorable à l'URSS, Un monde nouveau. Deux mois en Russie [10]. Dans un article de La Révolution prolétarienne (n°61, juillet 1928), Lazarévitch la critiqua sévèrement, opposant à ses affirmations péremptoires les réfutations de la presse soviétique elle-même. Qualifiant ce pensum de nouvelle forme de bourrage de crânes, l'article concluait sur la question des anarchistes emprisonnés : L'auteur s'accroche à un seul cas, qu'il apprécie d'après le dossier officiel, mais il se tait sur les 149 autres que contenait la liste qui lui fut remise ; liste obtenue dans les conditions de vérification des plus difficiles, étant donné que de l'aveu de Staline lui-même, la procédure de la Guépéou était secrète.

Quelques années plus tard, Lazarévitch eut plus de chance avec un autre délégué ouvrier, Paul Dhermy, membre du groupe anarchiste de Saint-Denis [11]. Il avait été choisi par ses camarades de travail comme délégué de l'usine Hotchkiss pour un voyage en URSS afin de le convaincre des bienfaits du « socialisme » soviétique. Après en avoir parlé avec Lazarévitch, et muni des conseils de ce dernier, Dhermy accepta de participer à ce voyage. À son retour, il en fit de nombreux comptes rendus publics et écrivit « Soviets 1933 », une série d'articles pour Le Libertaire (janvier à novembre 1934) et La Révolution prolétarienne (25 décembre 1933 au 10 avril 1934) dans lesquels il recensait les méthodes employées pour manipuler les membres des délégations officielles dans un sens favorable aux staliniens [12]. Quant aux questions posées par Dhermy sur la répression des dissidents politiques, elles reçurent un accueil dilatoire où ils étaient accusés de sabotage de la révolution [13].

LES COMITÉS DE SOLIDARITÉ

En dehors de l'affaire Victor Serge, ce fut sans nul doute le sort de l'anarchiste italien Francesco Ghezzi qui mobilisa le plus les anarchistes et les syndicalistes révolutionnaires durant l'entre-deux-guerres. Dès l'annonce de son arrestation, en mai 1929, un Comité pour la libération de Ghezzi fut créé à Bruxelles, dans lequel Lazarévitch joua un rôle de premier plan. Nous y reviendrons.

Toujours en Belgique, cette action de solidarité avec les victimes de toutes les répressions dans le monde se poursuivait aussi dans le cadre du Comité international de défense anarchiste (CIDA), transféré de Paris à Bruxelles, très probablement à la suite de l'expulsion de Lazarévitch vers la Belgique en 1928. Abrité dans l'arrière-boutique de la librairie de Hem Day, le comité publia un éphémère journal, Ce qu'il faut dire. Le second numéro était entièrement consacré à la répression contre les anarchistes en URSS. Voline y publia son célèbre article sur le « fascisme rouge », qui posait magistralement le problème de la signification politique de la répression des révolutionnaires en URSS [14].

Ida Mett.

Après l'assassinat de Kirov et la répression qui s'ensuivit, un appel à l'opinion révolutionnaire mondiale fut lancé par le Comité international contre la répression antiprolétarienne en Russie dont le siège se trouvait également à Bruxelles. Cet appel, signé par Nicolas Lazarévitch et Ida Mett, sa compagne, constatait que si la répression contre les éléments révolutionnaires, dans les pays capitalistes et fascistes, provoquait de légitimes protestations, on paraissait ignorer le sort misérable, sinon le calvaire, de beaucoup de révolutionnaires en Russie [15]. Il rappelait quelques noms parmi les nombreux militants russes arrêtés (les anarchistes Sandomirski et Vladimir Barmach), et poursuivait : Fait plus grave encore au pays où soi-disant s'édifie le socialisme, au pays si souvent présenté comme la patrie des travailleurs du monde, les gouvernants n'hésitent pas à étendre leurs persécutions aux réfugiés politiques étrangers ayant eu le malheur de croire au droit d'asile qui leur était offert. Outre Victor Serge, l'appel citait les noms des anarchistes et des communistes italiens Otello Gaggi, Luigi Calligaris, un ex-représentant des Jeunesses communistes au Komintern, etc. [16]. L'appel demandait enfin : I) L'abolition des condamnations administratives (c'est-à-dire sans aucune garantie de défense) ; 2) L'amnistie générale pour tous les révolutionnaires emprisonnés ; 3) La liberté pour ceux-ci, nationaux ou étrangers, de quitter le territoire russe [17].

À partir de 1936, la question des prisonniers politiques fut occultée par celle des procès de Moscou, dans la mesure où la destruction par un nouveau régime de ceux qui en furent les artisans et les chefs redoutés contribue à répandre dans l'esprit des foules une fausse idée de la Révolution sociale [18].

L'AFFAIRE FRANCESCO GHEZZI

Au début des années 20, de nombreux antifascistes italiens, communistes, mais aussi anarchistes, vinrent se réfugier en URSS pour échapper au fascisme. Le nom de Francesco Ghezzi, qui revient comme un leitmotiv dans la presse libertaire de l'entre-deux-guerres, symbolise les persécutions dont ils furent victimes. Né le 4 octobre 1893 près de Milan, Ghezzi apprit le métier d'ouvrier-tourneur et s'engagea très jeune dans le mouvement anarchiste [19]. Insoumis pendant la Première Guerre mondiale, il se réfugia en Suisse en 1917, puis revint en Italie en 1920 où il milita à l'Unione Sindacale Italiana. L'année suivante, il fut condamné comme l'un des auteurs de l'attentat du théâtre de Diana à Milan. Réfugié en Allemagne, il fut arrêté, emprisonné et menacé d'extradition, mais une campagne internationale en sa faveur, dans laquelle le mouvement communiste prit une large part, permit sa remise en liberté à condition qu'il quitte le pays. Il se réfugia alors en URSS où il s'était déjà rendu en 1921. Il s'installa d'abord dans la petite commune de Yalta avec Pierre Pascal, puis revint à Moscou où il occupa différents emplois d'ouvrier.

La nouvelle de son arrestation, le 11 mai 1929, parvint aussitôt en France. Boris Souvarine l'annonça dans La Lutte de classe, tandis que Lazarévitch rappelait son itinéraire dans Le Libertaire en stigmatisant ce nouveau crime du gouvernement russe [20].

Hem Day (portrait par Léo Campion)

Peu après, Lazarévitch et Ida Mett signèrent l'appel à la constitution d'un Comité pour la libération de Francesco Ghezzi, domicilié à Bruxelles. Il était soutenu par Jacques Mesnil, Luigi Fabbri, Panaït Istrati, Luigi Bertoni, Ugo Treni, Magdeleine Paz, Nicolas Faucier, Pierre Monatte, Ernestan, Hem Day, etc. Quelque temps plus tard, le comité publia une brochure qui retraçait la vie militante de Ghezzi avec le témoignage de ses amis.

De 1929 à 1931, la campagne en faveur de Ghezzi mobilisa les milieux anarchistes et syndicalistes révolutionnaires d'Europe et d'Amérique. En France, elle se développa autour de Jacques Mesnil, collaborateur de La Révolution prolétarienne, et des milieux anarchistes du Libertaire. En Belgique, Nicolas Lazarévitch en était une des chevilles ouvrières, tenant des meetings en faveur de Ghezzi à Bruxelles aux côtés d'Ernestan et de Hem Day [21].

Finalement, Ghezzi fut libéré en 1931, mais ne put quitter l'URSS. Il fut à nouveau arrêté à la fin de 1937. Dans La Révolution prolétarienne, « un groupe d'amis de Francesco Ghezzi » demanda solennellement sa libération [22]. Le 25 février, Lazarévitch revint longuement sur l'affaire, comparant le sort de Ghezzi, emprisonné à Moscou, avec celui d'un certain Boutenko, ancien officier de l'armée blanche de Wrangel devenu haut fonctionnaire stalinien, représentant de l'URSS à l'Exposition universelle de Paris et réfugié à Rome où il fut accueilli avec tous les honneurs par le régime de Mussolini. Les destins contraires de l'intègre révolutionnaire persécuté par tous les régimes politiques et de l'officier réactionnaire, successivement stalinien, puis fasciste et couvert d'honneurs résumaient bien toute la tragédie de ces sombres temps. En même temps, Lazarévitch signalait qu'une délégation de syndicalistes parisiens avait rencontré Léon Jouhaux pour l'informer du sort du militant italien. Le secrétaire général de la CGT promit d'intervenir, mais n'en fit rien...

DE L'URSS À L'ESPAGNE

Martin Gudell.

Nicolas Lazarévitch suivait de près la situation espagnole, en particulier avec l'avènement de la République, en 1931, qui vit une montée des luttes sociales et la répression des anarchistes par les gouvernements à participation socialiste [23]. À partir de juillet 1936, il reprit ses analyses, prévoyant et dénonçant les manœuvres contre-révolutionnaires des staliniens et les erreurs des anarchistes. Ainsi, Lazarévitch fut l'un des seuls libertaires à dénoncer l'attitude de la CNT lors d'un voyage à Moscou : La CNT courbe la tête devant l'influence russe, dans la crainte de se voir retirer l'aide en armements. Dans la délégation qui vient d'assister à Moscou aux fêtes d'Octobre, il y avait trois militants en vue de la FAI-CNT, dont Martin Gudell, particulièrement informé des relations internationales. Ces camarades étaient parfaitement au courant des emprisonnements et déportations de révolutionnaires en Russie. Ils possédaient des listes de persécutés. Mais ils n'ont élevé aucune protestation publique en leur faveur ; à leur retour, ils ont assisté au banquet donné en l'honneur de la délégation par le consul russe de Barcelone. Ils se considéraient liés par la nécessité de conserver des relations amicales avec l'État russe. Que doivent éprouver les révolutionnaires italiens, réfugiés politiques en Russie, plus tard déportés en Sibérie et qui avaient fait connaître leur désir d'aller combattre en Espagne ? Des hommes comme Otello Gaggi, qui attendaient la venue de cette délégation comme la libération, et qui apprennent que la puissante CNT, groupant plus d'un million de membres, occupant une énorme partie des fronts, ayant trois ministres en Catalogne et trois ministres en Espagne, ne daigne même pas, lors d'un voyage à Moscou, protester verbalement contre le maintien en Russie, en prison et en exil de ses frères d'idées [24] ?

Par la suite, Lazarévitch revint à plusieurs reprises sur les crimes du Guépéou en Espagne : journées de Barcelone, assassinats de personnalités comme Andrès Nin, Camillo Berneri, Marc Rein ; massacre de militants des Jeunesses libertaires, etc. [25]

L'APRÈS-GUERRE

Après la guerre, Lazarévitch participa activement aux Groupes de liaison internationale (GLI) qui trouvaient leur origine dans un appel « Europe-America » signé par des intellectuels américains proches des revues radicales new-yorkaises Politics et Partisan Review. En France, il fut relayé par Albert Camus [26] le syndicaliste Roger Lapeyre (CGT-FO). L'appel, qui considérait le stalinisme comme le principal ennemi en Europe affirmait : Nous voulons aider toutes les tendances visant à la formation d'une nouvelle gauche qui soit indépendante à la fois des gouvernements soviétique et américain. Roger Lapeyre et Gilbert Walusinski demandèrent à Lazarévitch de s'associer au manifeste du groupe. Dès lors, Lazarévitch y milita assidûment. Ainsi, il invita Elinor Lipper à présenter son témoignage sur les camps soviétiques. Cette jeune communiste suisse avait été prise dans la tourmente des purges et des déportations de 1937-1939 et publiera son témoignage sur son expérience en URSS [27]. À la suite de cette réunion, les GLI décidèrent de publier un numéro de leur bulletin sur le système concentrationnaire à partir de textes traduits du russe par Lazarévitch. En novembre 1955, avec d'autres émigrés russes de diverses tendances politiques, Lazarévitch tenta d'alerter l'opinion publique, par l'intermédiaire d'Albert Camus, sur le cas d'un nommé Vlassov, architecte en chef de la ville de Moscou, désireux de passer à l'Ouest lors d'un séjour en France, mais rattrapé par la police politique russe et contraint de faire son autocritique depuis l'ambassade soviétique à Paris [28].

René Lefeuvre.

Lazarévitch entretenait aussi des contacts avec des exilés d'Europe de l'Est. Parmi eux, il faut noter le syndicaliste tchèque Paul Barton (Jiri Veltrusky, dit), réfugié en France après le coup de Prague. Sous l'occupation nazie, Paul Barton avait été l'un des principaux organisateurs du mouvement syndical clandestin et l'un des dirigeants de l'insurrection de Prague (5-9 mai 1945). En France, il collabora à la RP, à Preuves, la revue du Congrès pour la liberté de la culture, et travailla avec David Rousset à la revue Saturne et à la Commission internationale contre le régime concentrationnaire. Il animait également un bulletin en français, Masse-Informations Tchécoslovaquie, qu'il serait intéressant de comparer à La Réalité russe de Lazarévitch. Barton le publiait avec l'aide de quelques amis tchèques et des Français comme René Lefeuvre, l'éditeur des Cahiers Spartacus, et Henriette Pion, une institutrice socialiste qui avait signé l'appel à la constitution des GLI. Il serait aussi intéressant d'évaluer la participation de Lazarévitch au bulletin de René Lefeuvre, Informations et Riposte, qui dénonçait la situation en URSS et dans les démocraties populaires afin de combattre le stalinisme. Enfin, avec Jean Bernier et Jean Rounault (Rainer Biemel, dit), Lazarévitch fut l'initiateur et le principal animateur de La Réalité russe qui, dans le contexte de l'après-guerre, poursuivait la confrontation du mythe soviétique avec les réa-lités de la vie sociale russe [29].

POUR CONCLURE

Albert Camus.

À la fin de l'expérience des GLI, Camus avait noté cette réflexion de Lazarévitch : Nous nous aimons, voilà la vérité. Incapables de lever le petit doigt pour ce que nous aimons. Non, nous ne sommes pas impuissants. Mais nous refusons de faire le peu de ce que nous pourrions faire. Une réunion est de trop, s'il pleut, si nous avons eu une scène à la maison, etc., etc.. [30] Pourtant, à l'encontre de cette remarque désabusée, tous les commentateurs ont souligné lors du décès de Lazarévitch l'exemplarité de son itinéraire militant : Un militant hors série pour Nicolas Faucier (Bulletin des correcteurs, février 1976) ; Un militant exemplaire (Présence socialiste, mai 1976) ; Lazarévitch, agitateur ouvrier (L'Itinérant, c'est-à-dire Louis Mercier, Bulletin du CIRA, n°31). La Révolution prolétarienne de janvier 1976 parle de son ancien collaborateur comme d'un militant d'une grande conscience. Boris Souvarine, enfin, écrivait : Les travailleurs ont perdu en Nicolas Lazarévitch un de leurs défenseurs les plus ardents et dévoués, un frère d'élection qui avait dédié sa vie à leur cause et dont il est malaisé de louer le désintéressement incomparable [31]. Comment peut-on expliquer ce décalage ?

Il y a là sans doute l'effet d'un moment de découragement compréhensible dans une période dominée par le triomphe du stalinisme et une logique de confrontation entre les blocs qui ne laissaient quasiment plus d'espace à l'affirmation d'une politique ouvrière autonome. C'est probablement ce sentiment de solitude et la nécessité de trouver des alliés potentiels ou, du moins, des aides ponctuelles, qui amenèrent Lazarévitch à se ranger aux côtés des libertaires qui prirent des positions que certains ont pu juger pro-américaines au moment de la guerre froide [32]. C'est aussi sans doute ce même sentiment qui le conduisit à participer à la fondation des Cercles libres d'études russes en juin 1954 avec Michel Slavinsky, représentant en France des solidaristes russes. Mais son itinéraire ne peut l'assimiler à ceux qui, partis d'un anticommunisme de guerre froide, en arrivèrent à devenir les compagnons de route de l'extrême droite. Au contraire, Lazarévitch accueillit les événements de mai 1968 avec ferveur, prononçant une conférence sur l'autogestion dans la Sorbonne occupée, puis fréquentant les réunions du groupe Informations correspondance ouvrières [33].

Aujourd'hui, que reste-t-il de ces actions de solidarité avec les travailleurs russes et les révolutionnaires persécutés de toutes nationalités qui se trouvaient en URSS ? Peu de chose, diront sans doute la plupart des commentateurs ! Vraiment ? Depuis la chute du mur de Berlin, nous sommes passés d'un mensonge déconcertant à un autre et le principe même d'un véritable changement social est assimilé à un « révolutionnarisme » de mauvais aloi, sinon à une complaisance coupable pour les tyrannies totalitaires [34]. Albert Camus, proche de Lazarévitch, avait déjà évoqué le lien essentiel qui le rattachait aux militants d'hier en évoquant l'itinéraire d'Alfred Rosmer : Parmi tant de guides qui s'offrent généreusement, je préfère choisir ceux qui [...] ne songent pas à s'offrir, qui ne volent pas au secours du succès, et qui, refusant à la fois le déshonneur ou la désertion, ont préservé pendant des années, dans la lutte de tous les jours, la chance fragile d'une renaissance. [...] Ce que ceux-là au contraire ont maintenu, nous en vivons encore aujourd'hui. S'ils ne l'avaient pas maintenu, nous ne vivrions de rien [35].

Que reste-t-il ? L'essentiel, sans doute !

Un grand merci à Marianne Enckell et au CIRA-Lausanne, ainsi qu'à Phil Casoar pour les illustrations de cet article.

[1] Lire la notice qui lui est consacrée in Jean Maitron - Claude Pennetier (dir.), Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français 1914-1939, t. 33, Éditions ouvrières, 1988, p 393-395 (désormais DBMOF).

[2] Pierre Pascal, Mon État d'âme. Mon journal de Russie t. III (1922-1926), Lausanne. L'Âge d'Homme, 1982, p. 167.

[3] Répression de l'anarchisme en Russie soviétique, Éditions de la Librairie sociale.

[4] Pierre Pascal, Russie 1927. Mon journal de Russie, t. IV, Lausanne, Éditions L'Âge d'Homme, 1982, p. 264.

[5] Pierre Pascal, Pages d'amitié 1921-1928, Éditions Allia, 1987, p. 137.

[6] Avant cette tournée, Lazarévitch avait déjà animé des réunions publiques sur la situation des classes laborieuses en URSS, comme celle du 1^er juillet 1927 sur les syndicats en Russie, organisée par le syndicat autonome des métallurgistes de la Seine à la Bourse du Travail (RP, n° 36, 15 juin 1927).

[7] Pierre Pascal, Pages..., op. cit., p. 139-140.

[8] La Révolution prolétarienne, n°36, 15 juin 1927. Ce texte fut réédité deux ans plus tard sous le titre de « Ceux qui restent au secret dans les geôles de Staline » dans L'Ouvrier communiste, n°4-5, 25 novembre 1929.

[9] Pierre Pascal, Russie 1927..., op. cit., p. 243.

[10] Éditions de la CGTU. 1928.

[11] Nicolas Faucier, Dans la mêlée sociale. Itinéraire d'un anarcho-syndicaliste, Quimperlé, La Digitale, 1988, p. 89 et sq.

[12] Serge Quadruppani, Les Infortunes de la Vérité, Olivier Orhan. 1981. p. 87.

[13] Nicolas Faucier. Dans la mêlée sociale, op. cit., p. 93-94.

[14] Cet article a été réédité par mes soins dans la revue Itinéraire (n° 13,1995) consacrée à Voline.

[15] Appel publié, notamment, dans Le Libertaire, n°448, 10 mai 1935 & Terre libre, n°14, juin 1935.

[16] Sur ces militants, lire Romolo Caccavale, Comunisti italiani in Unione Sovietica. Proscritti da Mussolini, soppressi da Statin, Milan, Ugo Mursia Editore. 1995.

[17] Appel cité note 15

[18] Le Libertaire, 10 mars 1938.

[19] C. Jacquier, « L'Affaire Francesco Ghezzi. La vie et la mort d'un ouvrier anarcho-syndicaliste en URSS », Annali 2. Studi e strumenti di storia metropolitana milanese, Milano, Franco Angeli. 1993, p. 349-375. Cet article a été réédité dans A contretemps, n° 26. avril 2007. Il est aujourd'hui disponible en ligne sur le site de la revue à l'adresse : http://acontretemps.org/spip.php?article151

[20] Le Libertaire, n°206, 1^er juin 1929.

[21] Marianne Enckell, « L'amer orgueil de la lucidité désespérée ». in Présence de Louis Mercier, Lyon. Atelier de Création Libertaire, 1999, p. 7.

[22] La Révolution prolétarienne, n°263, 25 janvier 1938.

[23] Un recueil des principaux articles de Nicolas Lazarévitch sur l'Espagne, de 1931 à 1938, a été publié en 1972, À travers les révolutions espagnoles, par les Éditions Belfond (rééd. Cahiers Spartacus. 1986).

[24] À travers les révolutions..., op. cil., p. 120 (RP n°237, décembre 1936).

[25] Ibid., p. 141-168.

[26] Lire la notice Albert Camus du DBMOF, op. cit., 1997. t. 44, p. 116-117.

[27] Elinor Lipper. Onze ans dans les bagnes soviétiques, Nagel, 1950.

[28] Archives Albert Camus, lettre de Lazarévitch du 17 novembre 1955 (IMEC. Paris). Merci à Catherine Camus et à Marc Lazarévitch de m'avoir autorisé la consultation de la correspondance entre les deux hommes.

[29] Lire Laurent Coumel, « Entre propagande et information : Les journaux soviétiques au crible de La Réalité russe (1950- 1958) », Mémoire de maîtrise d'histoire, Université Paris I Panthéon-Sorbonne, 1998.

[30] Albert Camus, Carnets (janvier 1942-mars 1951), Gallimard, 1964, p. 338.

[31] Est et Ouest, n°584, 16-31 décembre I976.

[32] Georges Fontenis, L'autre communisme. Histoire subversive du mouvement libertaire, Mauléon, Acratie, p. 134.

[33] D'après le témoignage d'Henri Simon (Paris. novembre 1999).

[34] Michel Barrillion, D'un mensonge « déconcertant » à l'autre. Rappels élémentaires pour les bonnes âmes qui voudraient s'accommoder du capitalisme, Marseille, Agone éditeur, coll. Contre-Feux, 1999.

[35] Albert Camus, Essais, Paris, Gallimard/La Pléiade, 1981,p. 791.

Les anarchistes italiens face au fascisme

Giorgio Sacchetti — 2022-05-10T16:06:58Z

« Quelle que soit la barbarie des autres, il nous incombe à nous anarchistes, et à nous tous hommes de progrès, de maintenir la lutte dans les limites de l'humanité, c'est-à-dire ne jamais faire en matière de violence plus que ce qui est strictement nécessaire pour défendre notre liberté et pour assurer la victoire de notre cause, ce qui est d'ailleurs la cause du bien-être de tous. » Errico Malatesta

Non à la guérilla réservée aux spécialistes de la violence, entre fascistes et subversifs, mais une vraie guerre sociale qui opposerait le peuple au gouvernement, les travailleurs au capitalisme : c'est l'antidote proposé par Errico Malatesta. Pour que se termine l'aventure fasciste, il importe avant tout de savoir lui opposer une résistance organisée (...) et le fascisme disparaîtra quand il verra que nous ne voulons plus subir de violence. [1]

Les anarchistes

Union syndicale italienne.

La carte de visite du mouvement anarchiste, importante composante du courant révolutionnaire au sein du mouvement ouvrier, est riche à la veille du fascisme en Italie : une organisation spécifique nationale, l'Union communiste anarchiste italienne (UCAI, puis UAI), fondée à Florence en 1919 et forte environ de 700 groupes et fédérations ; la direction du syndicat des chemins de fer et de l'USI (Union syndicale italienne), un demi-million d'adhérents en 1920, qui s'opposait par une méthode autogestionnaire et d'action directe à la réformiste CGL (Confédération générale du travail) ; 66 titres, périodiques ou numéros uniques publiés entre 1919-1925, et un quotidien — Umanità Nova — sous la direction de Malatesta pendant plus de deux ans.

Malgré un mouvement libertaire aussi influent, dans le contexte de la rapide affirmation « squadrista » [2] contre la gauche révolutionnaire et dans un climat de chasse aux subversifs, on assista à un épisode aux retombées très graves : l'attentat du théâtre Diana de Milan [3] fut une tragédie épouvantable. L'objectif, manqué, devait être un commissaire ; les exécuteurs : trois jeunes anarchistes (instruments inconscients de provocateurs mussoliniens ?) qui voulaient protester contre la détention non justifiée de Malatesta, réduit à la dernière extrémité par une grève de la faim. Cette nuit du 23 mars 1921, presque au même moment que l'attentat, les sièges milanais de Umanità Nova, de l'Avanti ! et de l'USI sont dévastés par des bandes fascistes. C'est le début de la phase déclinante, après l'épopée révolutionnaire des « deux années rouges ».

L'USI et le bolchevisme

Virgilia d'Andrea.

Le 30 juillet 1921, Malatesta, Borghi et Quaglino, en prison depuis la période de l'occupation des usines, passent en procès et sont acquittés par la Cour d'assises de Milan. Pendant que le vieux révolutionnaire se rend à Rome où, entre temps, Umanità Nova avait repris sa parution, Armando Borghi reste à Milan en se rendant utile à l'USI et à Guerra di Classe (Guerre de classes). Jusque- là, Virgilia d'Andrea avait seul tenu en main le destin de la centrale syndicaliste révolutionnaire et son organe de presse : une tâche difficile à cause de la forte vague répressive qui avait « décapité » l'organisation. Malgré les violences fascistes, les sections de l'USI maintenaient encore leur activité, et même à un niveau appréciable de coordination.

Mais un épisode, qui n'était pas le premier du genre au cours des dix années d'histoire de la centrale syndicale, était venu perturber la cohésion des dirigeants et des adhérents appartenant aux divers courants politiques de la gauche révolutionnaire. En mai 1921, deux personnalités parmi les plus importantes de l'USI étaient entrées au Parlement : Giuseppe Di Vittorio et Angelo Faggi, élus respectivement à Cerignola et à Piacenza sur les listes socialistes. Au début, cela devait être des candidatures de protestation mais, une fois devenus députés, ils ne voulurent plus démissionner. L'histoire se répétait : en 1931, Alceste De Ambris, de candidat « révolutionnaire » devint député interventionniste.

Armando Borghi.

Une autre cause d'âpres controverses fut l'adhésion à l'Internationale syndicale rouge de Moscou échafaudée par la minorité communiste de l'USI. Déjà en 1920, le secrétaire général Borghi — lors de sa rencontre avec Lénine dans la capitale soviétique —avait repoussé avec fermeté cette hypothèse en opposition avec les actes constitutifs du syndicalisme révolutionnaire (les syndicats devant être soumis aux partis communistes naissants). Mais la prise de position courageuse de Borghi était, dans un certain sens, à contre-courant du mouvement général si l'on songe à l'emprise qu'avait alors le mythe de la révolution d'Octobre sur les masses ouvrières européennes. La minorité bolchevique de l'USI n'en démorda pas et signa en 1921 à Moscou (signataires : Nicola Vecchi et Mario Mari) un document de soumission au Parti communiste italien (représenté par Luigi Repossi, Egidio Gennari, Umberto Terracini) [4]. L'opération, non seulement scélérate, était également incorrecte en ce qui concerne les formes. Du 10 au 14 mars 1922, le IV^e congrès de l'USI fut donc convoqué à Rome.

A celui-ci, qui fut l'ultime rassemblement révolutionnaire avant le fascisme, participaient vingt-neuf délégués [5] représentant vingt-cinq bourses du travail [6] et quinze unions locales [7]. A l'ordre du jour, il y eut l'adhésion à l'Internationale syndicale de Moscou, contre laquelle se prononcèrent Aliprando Giovannetti, Borghi, Carlo Nencini, Bernardino De Dominicis, Riccardo Sacconi, Clodoveo Bonazzi, Vittorio Brogi. Y furent favorables : Nicola Vecchi et Giuseppe Di Vittorio. La motion Giovannetti-Borghi, avec 75 voix contre 18, souhaitant l'adhésion à la nouvelle AIT créée depuis peu à Berlin, l'emporta. Le secrétariat de l'USI fut de nouveau confié à Borghi et à Virgilia D'Andrea [8].

La lutte armée

La première résistance antifasciste se concrétisa dans les formations armées des « Arditi del Popolo » [9]. Les anarchistes, cas unique au sein de la gauche, donnèrent leur appui officiel et y participèrent directement avec des militants et des cadres socialistes, communistes, républicains, syndicalistes, des sans-partis, des catholiques et d'anciens combattants. Quelques officiers subalternes y contribuèrent également de manière importante. Umanità Nova [10] se fit le porte-voix de ce mouvement armé antifasciste, qui était aussi le continuateur de l'expérience de base des « gardes rouges » au temps des occupations d'usines.

L'unique parti qui ne désavoua pas les Arditi del Popolo fut le parti anarchiste. Pourtant, malgré le manque de participants, les pelotons les plus combatifs purent encadrer de nombreux jeunes communistes, républicains et socialistes. A ses débuts, l'organisation et surtout quelques-uns de ses chefs furent suspects. Mais le ménage fut fait. [11] Ce témoignage est celui de Giuseppe Mingrino, un des fondateurs, socialiste désavoué par son parti qui se trouvait désormais impliqué dans le « Pacte de pacification » [12]. Quant au PCI et à ses organes dirigeants, après une sympathie toute modérée pour le mouvement [13], il passa à un jugement étrange et de quasi-hostilité, à la suite de Amadeo Bordiga [14]. Rome, Bari, Parme, Ancône et Civitavecchia furent des villes où la résistance organisée des « Arditi del Popolo » apparaissait la plus forte ; en ces lieux, il n'est pas difficile de repérer quelques-unes des traditionnelles zones d'influence de l'anarchisme et du syndicalisme révolutionnaire [15].

Au moment de la marche sur Rome, les locaux de Umanità Nova furent dévastés et incendiés, la rotative et la linotype étant rendues inutilisables. Malatesta, âgé de 70 ans, habitant le Trionfale » (quartier de Rome), put témoigner de la bienveillance des carabiniers à l'égard des fascistes. Dans sa correspondance avec Luigi Fabbri, il fait référence aux nombreuses menaces de mort reçues, mais écrit aussi : Je passe souvent devant leur siège, traverse leur groupe et personne ne me dit rien. Il est arrivé que, lorsque j'en rencontre un qui est seul, il me fasse le salut militaire et non pas le salut fasciste !. L'analyse malatestienne du début du fascisme part de l'observation qu'il ne peut y avoir révolte physique sans révolte morale la précédant. La violence et les attaques fascistes suscitent le désir de vengeance des offensés et non la générale réprobation qui serait nécessaire et qui, spontanément, devrait naître en chaque cœur sensible. Les fascistes, soutient Malatesta, ne sont pas tous au parti fasciste mais ils ont l'âme fasciste, le même désir de tyrannie qui distingue les fascistes [16].

L'Alliance du travail

Attilio Sassi.

Sur le plan syndical, outre les précités syndicats des chemins de fer SFI et la centrale USI, les anarchistes italiens se trouvent particulièrement nombreux dans la minorité de la FIOM de Turin et dans le syndicat des mineurs du Valdarno (dont le secrétaire, Attilio Sassi, fut condamné à 18 ans de prison). Sur l'initiative des cheminots se tint à Rome (en février 1922) la réunion de constitution d'une Alliance du travail, composée de la CGL, de l'USI, de la SFI et de la fédération des travailleurs portuaires VIL (d'abord interventionniste, puis antifasciste). La nouvelle organisation unitaire décida pour le 1^er août 1922 une grève générale antifasciste qui eut un succès limité et qui sera appelée « grève légaliste ».

descriptif

Hélas ! trop tard. Après quatre jours, le comité exécutif de l'Alliance décrète inexplicablement la reprise du travail. Les pouvoirs, dans la province de Parme — proclament les fascistes le lendemain — sont passés dans les mains des autorités militaires ; et ainsi est éliminée l'ambiguë autorité politique qui, par inertie, insuffisance et faiblesse inconcevable, a permis à un groupement de révoltés un mouvement de révolte contre la Nation et contre les citoyens. [17]. Les dirigeants syndicaux sont les premiers anarchistes assassinés par les fascistes dans les années 20 : Attilio Fellini, secrétaire de la Bourse du travail de Carrare ; Raffaele Virgulti de Imola ; Filippetti et Catarsi de Livourne ; Cesare Rossi, trésorier de la Bourse du travail de Sestri Ponente ; Pietro Ferrero, secrétaire de la FIOM à Turin, et bien d'autres encore [18]. Une analyse originale et à chaud sur les rapports fascisme-masse-chef fut faite par Camillo Berneri, un des militants les plus vivaces et jeune intellectuel de l'anarchisme, dans un de ses articles peu connut [19]. Le fait qu'une importante partie de la masse des prolétaires passa des drapeaux rouges aux fanions fascistes démontre, aux dires de Berneri, un certain manque de préparation politique et de maturité dans la classe ouvrière ; manque pourtant qui ne peut pas être seulement justifié par la légèreté et, dans certains cas, par la lâche malhonnêteté des chefs. Les chefs (socialistes et syndicalistes), très gentils dans les antichambres des commissariats de police et dans les bureaux préfectoraux, ne perdaient pas une occasion pour exciter le peuple contre les gardes du roi, en majorité des malheureux privés de travail dans l'après-guerre, incapables de se rendre compte du rôle qu'on leur faisait jouer. (...) Les premiers à accourir pour s'enrôler dans les organisations fascistes furent ces travailleurs qui avaient toujours été prêts à aller du côté où la gamelle est la plus pleine.

Les uns après les autres, les nombreux titres anarchistes arrêtent leur parution. Dans la clandestinité paraissent encore : La Verità (la Vérité), Fede (Foi), Pensiero e Volonta (Pensée et Volonté) dirigé par Malatesta, Parole Nostre (Nos Paroles), L'ABC dell'anarchia (l'ABC de l'anarchie), Vita (Vie), Satana (Satan), tous de Rome ; L'Arnica del Popolo (l'Ami du peuple) de Reggio di Calabria et L'Universita Libera (l'Université libre) de Milan. Après l'assassinat des révolutionnaires, la boucle traditionnelle du fascisme est bouclée avec l'énième assassinat par les sicaires mussoliniens d'un opposant, cette fois-ci socialiste et député : Giacomo Matteotti.

[1] Umanità Nova, Rome, 8 septembre 1921.

[2] De « squadra », mot employé pour désigner une troupe d'assaut fasciste (NDLR).

[3] Pour une bibliographie essentielle sur cette affaire aux tragiques conséquences : Vicenzo Mantovani, Mazurka blu. La strage del Diana, Milan, Rusconi, 1979 ; L'attentato al Diana, préf. de Giuseppe Galzerand, Rome, éd. Napoleone, 1973 ; Armando Borghi, Mezzo secolo di anarchia (1898-1945), préf. de Gaetano Salvemini, Naples, éd. Scientifiche Italiane, 1954 ; Maurizio Antonioli, E' rimasto un mistero l'attentato al Diana, in Storia Illustrata n°191, oct. 1973 ; Giuseppe Mariani, Memorie di un ex-terrorista, Turin, éd. Arti Grafiche Garino, 1953.

[4] Cf. Armando Borghi, La rivoluzione mancata, Milan, éd. Azione Comune, 1964, appendice « L'autonomia sindacale (documenti) », pp. 169-182.

[5] Armando Borghi, Virgilia D'Andrea, Aliprando Giovannetti, Vittorio Brogi (Turin), Gaetano Gervasio et Scipione Turrini (Milan), Antonio Negro et Angelo Dettori (Sestri Ponente), Antonio Dettori (Bolzaneto), Nicola Vecchi et Mario Mari (Vérone), Clodoveo Bonazzi, Pietro Comastri et Giuseppe Sartini (Bologne), Vittorio Messerotti (Modène), Savino Fornasari (Piacenza). Alberto Meschi (Carrare), Attilio Fellini (Serravezza), Manlio Baccelli (Viareggio). Ric-cardo Sacconi et Angelo Sbrana (Livourne), Gino Petracchini (Pise), Ettore Sottovia, Carlo Nencini, Costantino Carnoglio et Bernardino De Dominicis (Rome), Giuseppe Di Vittoria (Bari), Nicola Modugno (Andria), Raffaele Cavallo (Taranto). Italo Garinei, Appunti storici sui movimento operaio, chap. X, in Umanità Nova, 2 sept. 1956.

[6] Andria, Bari, Bologne, Brescia, Carrare, Cerignola, Gênes, La Spezia, Livourne, Minervino Murge, Modène, Piacenza, Piombino, Elbe et Maremme, Pise, Sampierdarena, S. Gio-vanni, Valdarno, Serravezza, Sestri Ponente, Taranto, Terni, Vado Ligure, Vérone, Viareggio, Vicenza. (ibidem)

[7] Arezzo, Cesena, Fano, Ferrare, Imola, Lucca, Milan, Naples, Parme, Pistoia, Rame, Savone, Suzzara, Turin, Venise.

[8] Giorgio Sacchetti, L'Unione Sindacale (USI) nel movimento operaio italiano, in Autogestione n° 10, 1984.

[9] Qu'on pourrait traduire par les « « hardis du peuple » (NDLR).

[10] Umanità Nova, Rome, 9 juillet 1921.

[11] L'Ardito del Popolo, Rome, mars 1921.

[12] Le 2 août 1921, un pacte est signé à Rome par les représentants du Conseil national des faisceaux, du Parti socialiste, des groupes parlementaires fasciste et socialiste, de la CGL et enfin par M. De Nicola (président de la Chambre). Les cinq délégations, selon ce texte, s'engagent à agir immédiatement pour que cessent les menaces, les voies de fait, les représailles, les punitions, les vengeances, les pressions ou les violences personnelles de toute espèce. Cet accord sera annulé par les fascistes, réunis en congrès national du 7 au 10 novembre 1921 à Rome.

[13] L'Ordine Nuovo, Turin, 12 juillet 1921.

[14] La Correspondance internationale, Moscou, 24 décembre 1921.

[15] Renzo Del Cama. Proletari senza rivoluzione. Storia delle classa subalterne italiane dal 1860 al 1950, Milan. éd. Oriente, 1973. vol. 2, pp. 187 et suivantes.

[16] Libero accordo, Rome, n° 78, août 1923.

[17] Giorgio Alberta Chiurco, Storia della Rivoluzione fascista, Florence, éd. Vallecchi, 1929, vol. 4, p. 213.

[18] Sempre ! Almanacco n° 2 di Guerra di Classe, Berlin, 1923.

[19] « Studi Politici », Rome, juin-juillet 1923 (NDA). Article traduit en français in Camillo Berneri. Œuvres choisies,« Le fascisme, les masses, les chefs », éd. du Monde libertaire. Paris, 1988 (en vente à la librairie du Monde libertaire, NDLR).