PARTAGE NOIR

Piotr Archinov (1887-1937)

Sylvain Boulouque — 2024-11-26T23:30:00Z

Les noms de Voline et de Piotr Archinov sont indissociables. Ces deux militants ont marqué de leur empreinte le débat sur la conception organisationnelle de l'anarchisme, mais avant cette passe d'arme idéologique, il y eut un militantisme, un travail commun et des contacts durables, nés de leur action au sein du mouvement makhnoviste.

Piotr Archinov — de son vrai nom Marine — est né vers 1887 à Ekaterinoslaw (Ukraine), dans une famille ouvrière. Ouvrier serrurier, en 1904, il travaille dans les ateliers de Khisil-Artavat, près de la mer Caspienne ; c'est là qu'il sympathise avec la fraction bolchevique du Parti ouvrier social-démocrate russe. Il rédige des articles pour le journal illégal Molot (le Marteau). Poursuivi par la police pour ses activités révolutionnaires, il retourne à Ekaterinoslaw. C'est à ce moment-là qu'il devient anarchiste. Cette période est, pour le mouvement anarchiste russe, encore fortement imprégnée par le nihilisme de la période des attentats et Archinov n'échappe pas à la règle. Le 23 décembre 1906, il fait sauter un immeuble de la police qui provoque la mort de plusieurs personnes.

Trois mois plus tard, le 7 mars 1907, il tue d'un coup de revolver Vassilenko, le chef des ateliers des chemins de fer d'Alexandrovsk, responsable de la dénonciation de plus de cent ouvriers qui avaient fait grève entre 1905 et 1906. Condamné à mort, son exécution se trouve ajournée car elle est du ressort d'un tribunal militaire. Il s'évade le 22 avril 1907 grâce à ses camarades, qui envahissent la prison et libèrent également tous ses codétenus. Archinov passe la frontière et se réfugie pendant deux ans à l'étranger (il semble séjourner en France). En même temps, il continue de militer pour le mouvement libertaire russe en passant clandestinement des armes et des livres. Arrêté à la frontière autrichienne, il est détenu pendant un an à Tarnopol. Puis, il est livré aux autorités russes, qui le condamnent à vingt ans de prison (ayant utilisé divers pseudonymes, il n'est pas inquiété pour ses actes antérieurs). C'est dans la prison Boutirki, près de Moscou, qu'il rencontre Makhno et où naît leur amitié.

Avec la révolution de février, Archinov et Makhno sont libérés. Leurs chemins se séparent momentanément, l'enfant de Goulaï-Polé retourne en Ukraine, alors qu'Archinov milite à la Fédération des groupes anarchistes de Moscou, où il organise une maison d'édition et deux journaux : l'Anarchie et la Voix de l'anarchiste. Lors de son séjour à Moscou, en mai-juin 1918, Makhno lui demande de venir en Ukraine. C'est en janvier 1919 qu'Archinov rejoint la Makhnovtchina ; il est détaché à la commission culturelle du mouvement, où il travaille avec Voline. Archinov gère le journal Poute k Svobode (la Route vers la liberté). La répression bolchevique frappe le mouvement, Archinov est chargé par les instances de ce dernier de rédiger son histoire. Il est obligé de l'écrire à quatre reprises, la Tcheka ayant systématiquement perquisitionné les lieux où il avait déposé le manuscrit — et donc saisi tous les documents — ; sans que l'on sache si cela tenait de l'acharnement ou du hasard.

En 1921, ayant passé clandestinement la frontière, il gagne Berlin, refuge des militants anarchistes et des autres oppositionnels persécutés par le régime bolchevique. Entre mai 1923 et mai 1924, il participe à la publication d'Anarkhist vietsnik (le Messager anarchiste), qui compte sept livraisons. Puis il publie son Histoire du mouvement makhnoviste, dont la version française est préfacée par Voline qui écrit que ce ne fut que la conscience de la nécessité de donner un historique même incomplet, mais suivi et intégral de la Makhnovtchina qui le décida à reprendre la plume.

Une fois arrivé en France, en 1925, Piotr Archinov participe aux activités du Groupe des anarchistes russes et polonais en exil, qui compte entre autres Nestor Makhno, Ida Gilmann (la future Ida Mett) et Ranko (de son vrai nom Goldengerg), et qui publie le journal Dielo Trouda (la Cause du Travail), revue de grande qualité selon les témoins de l'époque. Le groupe est surtout connu pour ses propositions concernant la plate-forme. Elles sont l'aboutissement de plusieurs réunions et d'un travail collectif qui donnent lieu à ce texte restant, selon leur propre terme, un projet pour l'organisation future du mouvement anarchiste international. Le débat avec le reste du mouvement anarchiste prendra toute son ampleur au cours de l'année 1927. Archinov, qui est le secrétaire du groupe, est au centre du débat.

A la fin de l'année 1929, il est expulsé vers la Belgique et ne reviendra en France qu'en 1930 grâce à l'intervention de Sébastien Faure auprès d'Henri Sellier. Très affecté par le manque de perspective du mouvement, selon ses termes, et à la demande de sa compagne qui a comme lui le mal du pays, il prend contact avec un proche de Staline (Sergeï Ordjonikidze, un de ses compagnons d'infortune dans les prisons tsaristes), pour rentrer en URSS. Les conseillers de l'ambassade d'Union soviétique, chargés de son retour, lui demandent une sorte de confession. Archinov rédige une brochure dans laquelle il dresse un constat d'échec du mouvement anarchiste. Archinov, sa compagne et leur fils partent pour l'URSS durant l'année 1932, malgré les avertissements de ses compagnons Nestor Makhno, Nikolas Tchorbadieff, et de Voline. Il occupe un poste de correcteur jusqu'en 1937, année où, comme tant d'autres, il est victime des purges, le tribunal l'accusant de tentative de restauration de l'anarchisme en Union soviétique.

Voir en ligne : Article extrait de « Voline », revue « Itinéraire - Une vie, une pensée » n°13 [PDF]

Les anarchistes, le sionisme et la naissance de l'Etat d'Israël

Sylvain Boulouque — 2024-10-08T22:30:00Z

Les anarchistes n'adhérent qu'exceptionnellement à une conception étatiste. Dès la naissance du sionisme politique, cette question nationale se pose aux libertaires et provoque d'âpres débats. Ces polémiques rebondissent au gré des événements. Lors de la naissance de l'État d'Israël, les anarchistes adoptent une position officielle. Ils refusent la guerre au Proche-Orient et apparemment la création d'un nouvel État. Cependant l'expérience des kibboutzim, qui renvoie par analogie aux images des collectivités agricoles de l'Espagne révolutionnaire, suscite une très vive sympathie.

Mécislas Golberg
(1869-1907)

Les anarchistes confrontés à l'affaire Dreyfus, et à sa conséquence directe la naissance du sionisme politique, prennent position. Bernard Lazare théorise le sionisme libertaire, dont les options divergent de celles de Théodore Herz. Il n'évoque pas l'idée d'un État juif, mais d'une nation juive. Dans son sillon, d'autres militants libertaires comme Henri Dorr [1] ou Mécislas Golberg [2] deviennent sionistes [3]. Leurs déclarations engendrent de vives réactions chez les autres militants. Cependant, chez les pères fondateurs de l'anarchisme — à l'exception de Proudhon — la nation est reconnue comme une entité intrinsèque à toute entité humaine. C'est sa forme étatique qui est condamnée. Cette nuance disparaît chez leurs épigones, pour la grande majorité des militants français, qui raisonnent dans le cadre d'un État-nation déjà constitué, et gomment les dimensions spécifiques de la question nationale. Certains dénoncent un nouveau nationalisme : la spécificité juive renie l'aspiration à l'universalité anarchiste [4], d'autres encore ne sont pas hostiles à l'idée d'une nation juive, mais ils estiment que le départ vers la Palestine n'est pas la meilleure des solutions : ils jugent le climat hostile [5] et pensent que la révolution sociale qui serait privée par le départ des juifs de nombre de révolutionnaires actifs. [6]

Le débat naissant s'estompe lorsque s'achève l'Affaire Dreyfus. Le mouvement libertaire maintient dans son ensemble un discours conventionnel et refuse, à ceux qui proposent un renouvellement de la pensée anarchiste, le droit de parler en son nom. Si la question du sionisme ressurgit périodiquement, elle est traitée de manière marginale, les anarchistes ne s'en préoccupent guère. Après la Première Guerre mondiale, les libertaires portent une attention plus soutenue aux événements internationaux, du fait de l'arrivée de militants anarchistes expulsés de nombreux pays. C'est seulement au cours des années 1930, que le mouvement anarchiste se penche à nouveau sur le sionisme. L'Encyclopédie anarchiste, dirigée par Sébastien Faure [7], qui paraît entre 1930 et 1934, comporte quatre notices ayant trait au sionisme (Israélites, Ghetto, Judaïsme et Sionisme). Ces articles développent une thématique identique : le sionisme est un mouvement généreux, qui permet d'échapper aux persécutions et qui par la colonisation agricole et les fermes collectives rend possible un développement égalitaire de la société, mais qui dans le même temps ajoute des barrières nationales, entrave à une possible révolution. Le discours libertaire n'évolue pas : le sionisme est une idée noble mais la révolution reste le premier des impératifs. Les libertaires ne conçoivent le monde que dans un processus révolutionnaire.

De gauche à droite : Lausille, Chazoff, Girardin, Bucco (1927). Source Dictionnaire des militants anarchistes

Les conflits de 1936-1939 en Palestine modifient le discours libertaire. Ainsi, Jules Chazoff [8] s'en prend violemment au sionisme à travers deux articles, qui paraissent dans Le Libertaire, dans lesquels il dénonce la mainmise des sionistes sur la Palestine et l'exploitation dont seraient victimes les Arabes. Pour lui, le soutien aux opprimés n'est qu'une des facettes de la lutte révolutionnaire, le sionisme représente à ses yeux un détournement de l'idée même de révolution. La parution du premier de ces articles provoque la réaction du Groupe anarchiste juif de Paris [9]. Ses militants rappellent, comme Bernard Lazare un demi-siècle auparavant, que le sionisme est une étape émancipatrice, prémices des révolutions futures. Ce sont les ultimes débats de l'avant guerre.

La naissance de l'État d'Israël

Dans l'immédiate après guerre, trois organes composent, pour l'essentiel, la presse libertaire : Le Libertaire, représentant de tous les anarchistes, Le Combat syndicaliste, d'orientation anarcho-syndicaliste et Ce qu'il faut dire, de tonalité pacifiste [10]. La naissance de l'État d'Israël suscite de nombreux articles. Les libertaires cherchent répondre aux questions liées à la guerre, aux enjeux internationaux, à la naissance d'un État, et corrélativement s'interrogent sur la possibilité d'une présence anarchiste au Proche-Orient.

Sholem Schwartzbard

Un article présenté comme un reportage effectué en Israel présente un panorama de la situation. L'auteur ne fait qu'évoquer la présence libertaire : Les anarchistes, eux, diffusent à Tel-Aviv des journaux en Yiddish d'origines diverses. Freie Arbeiter Stimme [11] (La Voix de l'ouvrier libre) et Der Freie Gedank (La Pensée libre) et également un périodique anarchiste en langue russe, édité par des émigrés [12]. Pourtant les groupes anarchistes juifs sont nombreux et auraient dû représenter une source privilégiée d'information [13]. Ainsi le groupe anarchiste juif de Paris, « La Pensée libre », héritier du même groupe qui avant guerre portait le nom de L'Autodidacte, dont Samuel Schwartzbard [14] était membre, édite de 1949 à 1963 un bulletin du même nom. Ce groupe d'une vingtaine de militants est composé notamment de Jacques et Rosa Doubinsky, David et Golda Stettner, et de Nikola et Léa Tchorbadieff-Kamener. Si comme les autres militants, ils éprouvent une défiance à l'égard du nouvel État, celle-ci est nettement moins marquée et est compensée par une vive sympathie pour les kibboutz. Cette méfiance relative à l'égard du nouvel État disparaît, les militants du groupe juif estiment que l'État d'Israël représente finalement une terre d'accueil possible en cas de nouvelles persécutions [15]. Certains des militants partent s'installer en Israël où ils participent à la fondation d'un journal, Problemen [16], dirigé par Alexandre Thorn et Yosef Loden, et dont l'un des principaux correspondants est David Stettner. Cependant, ce groupe reste en marge de l'anarchisme officiel comme en témoigne la non prise en compte de leur position dans la presse libertaire.

Louis Mercier-Vega

La guerre et la naissance d'un État sont les éléments qui par définition heurtent les anarchistes. Mais face à cette réalité nouvelle, les militants sont dans l'obligation de prendre position. Après l'utilisation des éléments traditionnels, comme le pacifisme et l'athéisme qui représentent deux des fondements de la pensée anarchiste, une analyse de l'actualité se greffe sur le discours libertaire. Ainsi la situation géographique et le ferment antireligieux sont réinvestis pour justifier une prise de position pacifiste : Le sang coule en Palestine où l'on se dispute une étroite bande de terre brûlée par le soleil, une terre qui ne doit son prestige qu'au témoignage illusoire de cette escroquerie mystique qui en fit la terre promise [...] Pourtant le Brésil est un pays exceptionnellement doué sous le rapport de la fertilité du sol [17]. Ce discours ancien se combine avec celui du refus de la guerre auquel s'ajoute un thème nouveau, le danger des rivalités internationales et des concurrences impérialistes. Lors de l'entrée dans la guerre froide, les anarchistes ten-tent de mettre en pratique la théorie du troisième front, imaginée pour refuser les dictats et les volontés hégémoniques de l'Union soviétique et des États-Unis : La grande guerre n'aura pas lieu. Mais nous avons l'espoir que dans un Proche Orient pacifié grâce à un équilibre des forces et à une conjoncture impérialiste favorable, les forces sociales déviées de leurs buts essentiels vers des objectifs raciaux et nationaux, se réveilleront [...] Car, entre le Schalom des communautaires juifs et le Salam des cultivateurs arabes, il n'est de différences qu'à Londres, à Washington ou à Moscou [18]. Le militant qui signe cet article et qui théorise cette pratique du troisième front a l'un des itinéraires les plus originaux de l'anarchisme. Son nom d'emprunt le plus connu est Louis Mercier [19]. Il est parti combattre en Espagne dans la colonne Durruti, en juillet 1936 ; déserteur au début de la Seconde Guerre mondiale ; il s'engage dans les Forces Françaises Libres en 1942, où il travaille pour le service d'information de Radio Levant à Beyrouth. Après la guerre, il participe à la création de Force ouvrière et au Congrès pour la Liberté de la Culture. Il est l'un des militants le mieux informé de la situation au Proche-Orient. Si Mercier met en avant la théorie du troisième front ses attaques sont essentiellement tournées contre les visées de Moscou : Pendant des années les communistes ont mené une campagne contre les fascistes [20] juifs, disciples de Jabotinsky, mais aujourd'hui ils donnent une grande place à l'action de l'Irgoun Zvai Leumi dirigés contre la Grande-Bretagne. Toute lutte contre Londres est présentée par Moscou comme une lutte progressiste [21]. Il met en garde par cet article les militants contre des jugements trop hâtifs : Nous connaissons d'authentiques militants révolutionnaires juifs qui agissent dans les groupes terroristes parce qu'ils défendent en premier lieu leur droit à l'existence [...] Si les meilleurs Arabes et les meilleurs Juifs en sont à se replier sur des positions et des activités nationalistes, c'est parce qu'il n'existe dans le monde aucune internationale ouvrière et révolutionnaire capable de présenter aux écrasés un espoir, une foi, une issue [22]. Son article a une triple valeur : informer les libertaires des événements, mettre en lumière la complexité de la situation et en même temps rechercher une cohérence avec une analyse libertaire.

Son point de vue n'est pas partagé par l'ensemble des militants libertaires. Nombre d'entre eux voient dans le conflit la naissance d'un État, source de guerre : En Palestine, l'État apporte l'indiscutable preuve qu'il provoque la guerre du fait même de sa présence [23]. Ils refusent de choisir un camp dans une guerre qui somme toute n'oppose que deux nationalismes : Seul le rejet de tout nationalisme et l'entente libre et fraternelle des populations travailleuses pourront sauver la Palestine de la barbarie qui va en s'étendant [24]. Cependant, dès la fin de la guerre le discours de Mercier est à nouveau normatif. Le nouvel État possède les caractéristiques classiques de tout État avec une bourgeoisie et un système capitaliste en plein développement. Mercier fonde encore ses espoirs dans les kibboutz, possible contre-poids important aux volontés capitalistes ou à l'envahissement de l'État [25]. Si la guerre et le nouvel État génèrent des protestations, des méfiances et des regards critiques, les kibboutz passionnent les anarchistes.

Les kibboutz, une société idéale

Augustin Souchy.

Les expériences de travail collectif sont depuis toujours pour eux le lieu d'expérimentation de la société future. Les kibboutz deviennent alors une terre d'imagination, un nouveau rêve. De nombreux articles rendent compte des séjours, des installations et du caractère libertaire – réel ou imaginée – des collectivités agricoles. Ainsi les témoignages sont nombreux tant dans la presse libertaire française que dans la presse anarchiste internationale. Le Libertaire s'en fait l'écho. George Woodcock [26] exprime sa vive sympathie pour les « collectifs palestiniens » qui ont mis : en application la théorie anarchiste : la décentralisation et la suppression du profit individuel. Quelques mois plus tard, Jean Maline analyse, l'ensemble des formes de travail collectif et des progrès du travail collectif qui là sont l'illustration pratique des théories anarchistes de chacun selon ses moyens. A chacun selon ses besoins [27]. Quelques militants de diverses origines, nombre de militants juifs mais également des espagnols, s'installent en Israël et travaillent dans les kibboutz. Ces derniers deviennent le moyen d'information privilégié pour les libertaires. Elie Barnavi rapporte l'itinéraire d'un certain Ramon, militant anarchiste espagnol. Il arrive en Palestine en 1948, participe aux combats de la guerre d'Indépendance dans une brigade composée d'immigrants de divers nationalités dont quelques libertaires. Ces militants se dispersent et s'installent respectivement dans différents kibboutz [28]. Parallèlement d'autres militants arrivent en Israël, souvent pour des raisons familiales. C'est le cas de Joseph Ribas, militant de la Confédération nationale du travail, qui participa à la guerre civile espagnole, où il fut grièvement blessé. Après être resté plus de dix ans en France, il part avec sa femme et ses deux enfants pour Jérusalem puis s'installe dans le Kibboutz Hahotrim, au Sud de Haïfa, où il retrouve, selon son témoignage, le même mode de vie que durant la Révolution espagnol [29]. C'est à partir des témoignages de ces libertaires que Gaston Leval [30] et Augustin Souchy, militants de renom, donnent à la presse libertaire espagnole en exil de nombreux de renseignements sur les conditions de vie dans les kibboutz. Augustin Souchy se rend en Israël en 1952. Il publie un livre Le nouvel Israël, un voyage dans les kibboutz [31]. Dans lequel, il compare les kibboutz aux collectivisations espagnoles. Les anarchistes individualistes, adeptes de la révolution sexuelle, publient un reportage sur « La famille, l'enfant et les relations sexuelles dans les kibboutz » [32]. Ce mouvement est amplifié par d'autres récits de séjours. Le Combat syndicaliste livre durant six mois un reportage sur cette société naissante [33]. Dans son compte rendu de voyage, l'auteur dresse un tableau emprunt d'une sympathie affichée, s'attachant à décrire les réalisations et les acquis sociaux conquis par l'Histradrout.

Free Voice of Labor (New York). Vol. 38 No. 18. 30 avril 1937.

Les kibboutz, et de manière plus générale les formes de travail collectif, sont mis en valeur, idéalisés au point d'en faire des sociétés libertaires à part entière. Au-delà de la méfiance que les anarchistes conçoivent pour un État, force est de constater que les anarchistes ont de facto reconnu la naissance de l'État d'Israël, même si par la suite la critique de l'État hébreu est plus acerbe. Plusieurs facteurs expliquent cette reconnaissance, les kibboutz en sont l'élément déterminant. La naissance d'un État et l'affirmation du nationalisme juif – au-delà du discours anti-étatiste et antinationaliste affiché – n'est finalement pas un obstacle à la reconnaissance d'Israël et de sa légitimité. En effet, l'objectif est le dépassement du cadre national et étatique né d'une vision quasi théologique et millénariste de l'évolution des sociétés. Cependant cette reconstruction de la société selon un imaginaire qui néglige les réalités au profit de la construction d'idéaux-types, dont les kibboutz sont la pierre angulaire, permet aux anarchistes d'éviter de se poser réellement la question de la naissance d'un État et de l'adhésion des populations à cette forme de société. Ils passent par cette non réflexion volontaire au dessus des interrogations qui remettraient en cause les fondements traditionnels de l'anarchisme. Il est également notable qu'à la différence des autres groupes de l'extrême gauche, les anarchistes n'aient pas calqué leur discours sur celui du parti communiste, ni créé une mythologie révolutionnaire anti-impérialiste.

Voir en ligne : Paradoxes anarchistes sur la « question juive »

[1] Henri Dorr, de son vrai nom Lucien Weil (1865- vers 1914 ?), militant anarchiste correspondant du Libertaire signe deux articles « Le Droit d'être juif » dans Le journal du peuple n°6, 24 septembre 1899, et « Ohé les juifs » n° 11, 31 octobre 1899.

[2] Cf. Catherine Coquio, « Une mutation politique pendant l'affaire Dreyfus, Mécislas Goldberg en 1898-1899 » in Archives juives n°1, 1^er semestre 1994, Paris, Liana Lévi, pp. 45-57.

[3] Pour une analyse plus développée de la question, cf. Philippe Oriol « Bernard Lazare anarchiste », Sylvain Boulouque « 1899 : Les débats sur le sionisme dans la presse anarchiste » in Mélanges Bernard Lazare, Honoré Champion, 1998 (à paraître).

[4] Ludovic Malquin, « A propos du droit d'être juif », Le journal du peuple n°7, 1^er octobre 1899.

[5] Cf. Anarchistes en exil, Correspondance inédite de Pierre Kropotkine à Marie Goldsmith, 1897-1917. Lettres présentées et annotées par Michael Confino, Paris, Institut d'études slaves, coll. Cultures et sociétés de l'est, vol. 22. Lettre du 30 juin 1907, p. 296.

[6] Etudiants socialistes révolutionnaires internationalistes, « Antisémitisme et sionisme », Supplément littéraire aux Temps Nouveaux, Editions de l'Humanité nouvelle, Paris, 1900, pp. 274-279.

[7] Sébastien Faure (1858-1942) est le fondateur du Libertaire, auquel succède Le journal du peuple créé pour engager les anarchistes dans le combat dreyfusard. Faure anime le mouvement libertaire, par divers conférences, création de publications.

[8] Jules Chazoff de son vrai nom Chazanoff (1891-1946), militant libertaire et rédacteur au Libertaire depuis le début des années vingt. Il s'est intéressé au sionisme puisqu'il rédige les notices de l'Encyclopédie anarchiste. Les deux articles de Chazoff sont « Quand Israël règne » n°615, 18 août 1938 et « Les juifs et la Palestine », n°617, 1^er septembre 1938.

[9] La réponse parvenue la semaine suivante n'est publiée que quinze jours plus tard, Un groupe d'anarchistes juifs, « La question juive et la Palestine » n°618, 8 septembre 1938.

[10] Il existe d'autres bulletins mais ils ne traitent pas, sauf exception mentionnée, du sionisme. La Révolution Prolétarienne n'a pas été retenue. Car elle confie la majeure partie de ses articles à Robert Louzon (1882-1976) qui n'est pas anarchiste et qui dès ses débuts dans le militantisme pris des positions antisémites. Cf. Michel Drouin, « Une thèse exemplaire au paroxysme de l'Affaire Dreyfus : La première enquête scientifique sur le prolétariat juif », pp. 45-53 in Cahiers Jean Jaurès n°138, Octobre-Décembre 1995.

[11] Groupe libertaire juif américain dont l'hebdomadaire a cessé sa parution en 1981.

[12] Moishé Chaym, « Départ en Israël », Le Libertaire n°237, 11 août 1950. Sauf mention contraire tous les articles cités sont tirés du Libertaire.

[13] Pour l'avant Première Guerre mondiale, cf. Nathan Weinstock « Le mouvement anarchiste juif », in Point critique, n°35, Bruxelles, juillet 1988, pp. 20-37.

[14] Samuel Schwartzbard (1888-1938) assassina, en mai 1926, l'Hetman Petlioura, responsable des pogromes durant la guerre civile en Ukraine. Il fut acquitté. « Le procès des pogromes » fut à l'origine de la fondation de la Ligue internationale contre l'antisémitisme.

[15] Témoignage de Claude Doubinsky [juin 1996j qui a assisté aux réunions du groupe anarchiste juif de Paris. Les libertaires yiddishistes qui auparavant étaient proches des positions du Bund les abandonnent pour une sympathie non dénuée de critique vis-à-vis de l'État d'Israël.

[16] Problemen a cessé sa parution en 1993.

[17] Samuel Vergine, « Massacres en terre promise », Ce qu'il faut dire, n°56/57, 20 mai 1948. S.Vergine de son vrai nom Louis Dorlet (1905-1989) est l'animateur des revues d'orientations pacifistes.

[18] Damashki, « La paix serait-elle proche en Palestine », n° 128, 6 mai 1948.

[19] Louis Mercier-Vega de son vrai nom Charles Corvint (1914-1977) , il utilise pour la presse libertaire notamment les pseudomynes de Ridel et Couramy (pour l'avant guerre) et de Damashki, Parane (pour l'après guerre).

[20] On peut supposer que Mercier a déjà fait la connaissance d'Arthur Kostler, qui a appartenu aux « sionistes révisionnistes » et que le terme fasciste est utilisé pour montrer la stratégie communiste et non s'en prendre aux héritiers de Jabotinsky.

[21] S. Parane, « Pour une action internationaliste. Le creuset palestinien », n°83, 26 juin 1947.

[22] Ibid. Mercier utilise la même argumentation dans ses articles ultérieurs : « Le jeu impérialiste et les réalités sociales en Proche-Orient », n°177, 15 avril 1949. Même s'il lui arrive parfois de tenir une analyse stéréotypée « Palestine 1948 », n°111, 8 janvier 1948.

[23] Eric-Albert « Palestine terre stratégique », n°133, 11 juin 1948. La même terminologie est utilisée dans les semaines précédentes et suivantes : « Guerre officieuse en Palestine », n°130, 21 mai 1948 ; « Luttes stériles », n°136, 2 juillet 1948.

[24] Gaston, « Juifs et arabes sacrifiés par les grands » n° 131, 28 mai 1^er 1948. Gaston de son vrai nom Armand Schuer est un militant anarchiste d'origine autrichienne, proche du conseillisme.

[25] « La raison d'État en Israël », n°211, 13 mai 1950.

[26] George Woodcock (1912-1995) est un militant anarchiste anglais. Il est directeur de la revue Now, auteur de Kropotkine, le prince anarchiste, Paris, Calmann-Lévy, collection « Traduit de », 1953. Il est l'ami de George Orwell et de Manès Sperber. Les collectifs palestiniens n°123, 1^er avril 1948.

[27] J. Maline « Les communes libres en Israël. Leur caractère - leur vie » n° 203 et 204, 18 et 25 novembre 1949.

[28] Cf. Elie Barnavi, « Les ennuis de Ramon ou les ambiguïtés de la nationalité israélienne », pp. 14-17 in M, Mensuel, Marxisme, Mouvement n° 61-62, mai-juin, consacré à Israël et témoignage de l'intéressé Tel Aviv, août 1996.

[29] Témoignage de joseph Ribas (Hahotrim, août 1996). Il devient le correspondant du mouvement anarcho-syndicaliste, ainsi dans A.I.T. (Mensuel de l'Association internationale des travailleurs), n°37, janvier 1961, il signe une chronique sur les célébrations du quarantième anniversaire de l'Histradrut. Il témoigne des conditions de vie dans les kibboutz dans le Bulletin intérieur de la Fédération anarchiste (n°55, mars 1965), et livre une brochure en 1972 sur les kibboutz (Ruta, deuxième formule, troisième année, mars 1972).

[30] Gaston Leval de son vrai Pierre Pillier (1895-1978). Son engagement aux cotés des anarchistes espagnols date de la guerre de 1914-1918 durant laquelle il est insoumis. Il joue un rôle important dans les organisations libertaires espagnoles. Il participe également à la collectivisation des terres pendant la guerre civile espagnole. Il rentre en France en 1938 et fonde après la guerre diverses revues. ll est un des correspondant attitré de la presse libertaire espagnole.

[31] Augustin Souchy (1898-1984), militant anarchiste allemand réfugié en Espagne en 1933, puis en Amérique latine. Son livre est édité à Mexico, 1953 (en espagnol, il est également publié sous le même titre en allemand en 1984). Il se rend également en Israël en 1962 et 1979.

[32] L'Unique n°51, 1^er septembre 1950.

[33] Le Combat syndicaliste, « Impression d'Israël » paraît du n°56, 23 février 1951, au n°63, 1^er juin 1951. L'auteur de cet article est présenté comme un typographe parisien révolutionnaire éprouvé, syndiqué depuis 1907. Il a été malheureusement impossible de retrouver le nom de ce témoin.

Interview de Nikolas Tchorbadieff

Sylvain Boulouque — 2022-01-19T23:05:00Z

— « Itinéraire » : Quand as-tu rencontré Voline pour la première fois ?

Samuel Schwartzbard.

— Nikolas Tchorbadieff : En 1924, j'ai fait sa connaissance chez mon ami Samuel Schwartzbard [1]. Voline faisait partie des premières vagues d'immigration. Il s'exprimait dans un français exceptionnel, avec un très léger accent. C'était une personnalité très cultivée et un excellent orateur. Immédiatement, il a fait une propagande extraordinaire en effectuant des conférences. Celles-ci étaient souvent contradictoires et très fréquentées. Il donnait des informations que l'on ignorait ; ses études étaient toujours très documentées. A cette époque, les communistes étaient considérés comme les seuls révolutionnaires... et ses prises de parole montraient que ce n'était pas la réalité.

— I : Quelle était la nature du différend entre Voline et Makhno ?
— N.T. : Même les grands militants ont des petitesses, cette question d'argent entre Makhno et Voline en est la preuve. Quant à moi, je refuse de trancher. Voline et Makhno se sont surtout fâchés lors du débat à propos de la Plate-forme. Les avis étaient trop divergents et les personnalités trop fortes. Contrairement à ma compagne Lea, qui a rejoint les synthésistes, je n'ai pas pris part aux débats sur l'organisation. J'étais l'ami de Voline, de Makhno et d'Archinov, et je n'ai jamais voulu choisir. Il faut dire par ailleurs que Voline a toujours défendu Makhno contre les accusations d'antisémitisme. Par exemple, il a participé à une réunion contradictoire, salle Wagram, avec Joseph Kessel, et il a prouvé que son livre Les Cœurs purs était faux... Makhno n'était pas antisémite !

Voline.

— I : As-tu eu d'autres contacts avec Voline ?
N.T. : J'étais délégué bulgare dans le Comité pour l'Espagne libre et j'ai failli le quitter car il critiquait la CNT et la FAI, alors qu'il recevait de l'argent de ces deux organisations. Je trouvais cela anormal, les Espagnols donnaient de l'argent et on les critiquait. Voline a donné sa démission. Mais, je dois signaler qu'il a fait preuve d'une grande ouverture d'esprit, lors de la participation des anarchistes espagnols au gouvernement. Je lui reprochais de critiquer la CNT et la FAI, et de participer à un comité constitué par celle-ci. J'ai fait un article pour protester contre cette critique, Voline l'a accepté et l'a publié dans Terre libre... Il ne m'en a jamais tenu rigueur.

— I : As-tu vu Voline pendant la guerre ?
— N.T. : En 1940, après avoir été démobilisé [Nikolas Tchorbadieff était engagé volontaire, pour combattre les nazis], je suis arrivé à Marseille. J'ai rencontré Voline... je ne savais pas qu'il y était. Je l'ai invité à manger et il m'a raconté qu'il était recherché. Je lui est proposé de venir s'installer chez moi ; il a refusé de peur que je ne sois arrêté. Il ne voulait pas que les propriétaires et les habitants de la maison soient inquiétés : ce qui prouve son sens éthique et sa moralité élevée.

Propos recueillis par S.B.

Nikolas Tchorbadieff est né le 1^er mars 1900 en Bulgarie. Il commence à militer au lycée, en 1916, chez les jeunes libertaires. En 1918, il participe à la création de la Fédération anarchiste bulgare. En juin 1923, lors du coup d'État, il devient clandestin et joue un rôle dans la tentative d'insurrection du 20 septembre 1923. Il quitte la Bulgarie pour Paris, où il crée le Groupe bulgare en exil, dont il est le trésorier. Son groupe édite un périodique, Bulletin, qui ne compta que deux numéros. Sa compagne, Lea Kamener (1899-1982), faisait partie du Groupe anarchiste juif. A cette époque, il travaille comme tresseur de chaussures. Menacé d'expulsion, son ami Samuel Schwartzbard intervient auprès de l'avocat Henri Torrès, qui empêche cette mesure. Il participe à la création de la Librairie internationale et à la Revue internationale anarchiste, dans laquelle il traite des questions bulgares. Typographe, adhérent de la CGT, employé par Armand Bidault de la Brochure mensuelle, Nikolas menace de se mettre en grève parce que son « patron » n'applique pas le tarif syndical.
Pendant la guerre d'Espagne, Nikolas Tchorbadieff participe à la rédaction et à la confection du bulletin Fraternité qui devait rassembler tous les Bulgares en exil dans le soutien à la République espagnole. Parallèlement, il représente les Bulgares en exil dans le Comité pour l'Espagne libre. Lors de la mobilisation, il s'inscrit comme engagé volontaire. Arrêté comme suspect, envoyé au camp du Vernet, il se trouve dans le même baraquement qu'Arthur Koestler, qui le mentionne dans La Lie de la Terre. Lorsqu'il est libéré, il rejoint son régiment. Après l'armistice, il se trouve en zone non occupée et prend part à la Résistance.
Après la Seconde Guerre mondiale, il participe aux réunions des groupes anarchistes bulgares en exil, à la rédaction du journal Notre Route, et aux brochures concernant la Bulgarie et l'histoire du mouvement libertaire de ce pays. En 1979, il est l'un des fondateurs de la revue Iztok. En 1993, Nikolas Tchorbadieff édite une brochure : Les Causes qui ont créé le socialisme. Et l'anarchisme d'aujourd'hui et de demain, destinée à la jeunesse bulgare. Il rentre en Bulgarie courant juin 1994 et meurt le 6 juillet de cette même année.

Voir en ligne : Article extrait de « Voline », revue « Itinéraire - Une vie, une pensée » n°13 [PDF]

[1] Militant anarchiste juif, animateur du groupe Fraye Socialisten. Il assassina Petlioura, militant nationaliste, commandant en chef et président du directoire ukrainien, en mai 1926.

Jacques Doubinsky (1901-1959)

Sylvain Boulouque — 2022-01-04T15:33:00Z

La parution de La Révolution inconnue doit beaucoup à un individu : Jacques Doubinsky. Né le 26 mars 1889 dans une famille d'artisans juifs, il fait ses études dans une école professionnelle d'Odessa. Très jeune, il entre dans le mouvement syndical. Lorsque le soulèvement makhnoviste enflamme l'Ukraine, il rejoint les paysans insurgés. Pourchassé par les bolcheviks, Jacques Doubinsky se réfugie en Bulgarie et milite dans le mouvement libertaire jusqu'au coup d'État en 1923. Il est arrêté, torturé et réussit à s'évader. De Bulgarie, il gagne la France où il retrouve les communautés bulgares, russes et « yiddischistes » en exil ; c'est là qu'il se lie d'amitié avec Voline. Il vit de cent métiers : travail à la chaîne, tressage de chaussures, confection et dessins sur tissu (où il travaille avec Lucien Daurat [de son vrai nom Lucien Feuillade] et Charles Ridel [alias Louis Mercier Vega]). Avec sa femme Rosa, il anime la bibliothèque anarchiste juive l'Autodidacte. Ils s'occupent par ailleurs de la commission d'entraide des exilés.

Après la guerre, Jacques Doubinsky regroupe les compagnons de Voline au sein d'une association : Les Amis de Voline, qui édite son étude sur la révolution russe. A cette même époque, il s'occupe du groupe anarchiste juif La Libre Pensée, avec David et Golda Stenner. Il rédige, avec ses compagnons de la commission d'aide aux antifascistes bulgares, la brochure Bulgarie, nouvelle Espagne et s'occupe également de l'accueil des réfugiés bulgares, qui fuient la dictature communiste. Jacques Douinsky voyage à de nombreuses reprises aux États-Unis, d'où il rapporte le dernier message de Rudolf Rocker. Il meurt le 18 février 1959. Son petit-fils Sébastien publie, en 1994, un roman qui retrace son épopée : Les Vies parallèles de Nikolas Bakhmaltov.

Voir en ligne : Article extrait de « Voline », revue « Itinéraire - Une vie, une pensée » n°13 [PDF]

Mohamed Saïl (1894-1953)

Sylvain Boulouque — 2021-03-01T23:01:00Z

Il y a quelques années, Mohamed Saïl a été considéré comme un militant secondaire, responsable de comités et auteur d'articles dans la presse. Il existait un projet de notice dans le Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier, des mentions dans la thèse de René Bianco sur la presse anarchiste [1], dans celle de David Berry sur le mouvement libertaire entre les deux guerres [2], dans les travaux Benjamin Stora sur l'immigration algérienne en France [3]. Hormis ces quelques mentions, il était totalement oublié. Depuis, de New York à Alger, Mohamed Saïl est sorti de l'anonymat, l'encyclopédie en ligne Wikipédia lui attribuant la dédicace du poème de Prévert, Étranges étrangers [4]. Son itinéraire est atypique. Il est l'un des rares migrants d'Afrique du Nord à avoir rejoint les rangs libertaires. Son audience actuelle est supérieure à la réalité de son influence de son vivant. Son style et l'originalité de ses interventions y sont pour beaucoup.

Officiellement, Mohand Amezian Saïl est né le 14 octobre 1894 à Taourirt-Beni Oughlis, en Kabylie, alors dans le département de Constantine. Il semble qu'il n'ait pratiquement pas fréquenté l'école. Il exerce la profession de chauffeur mécanicien. Nous ne connaissons pas avec précision les premiers pas de sa vie. Il vient en France avant la Première Guerre mondiale, peut-être vers 1905, et adhère, semble-t-il, en 1911 au mouvement anarchiste. Selon ses déclarations au Semeur en 1923, puis à Georges Fontenis en 1952, il se dit insoumis ou aurait été interné pour désertion ou insoumission en 1914. Sans remettre en cause sa déclaration, il est possible qu'il ait été plus simplement interné administrativement. Il vit avec Madeleine Sagot.

Après l'armistice et l'amnistie, il prend (ou reprend) contact avec le mouvement anarchiste, et adhère à l'Union anarchiste où il milite au sein de la Fédération de la région parisienne. En 1923, il constitue, avec son ami le chansonnier Slimane Kiouane, le premier Comité d'action pour la défense des indigènes algériens. Kiouane est né en 1896 à Alger. Il milite à l'UA. En 1925, il est membre de la commission administrative de l'UA. Kiouane anime les galas et les fêtes du mouvement. Nous le retrouvons dans les souscriptions du Libertaire dans les années cinquante [5]. À partir de cette date, Saïl traite majoritairement des problèmes coloniaux. Souvent, il transpose l'anticléricalisme libertaire métropolitain hostile principalement à l'Église, à l'islam et aux formes polythéistes des pratiques religieuses, tonnant à plusieurs reprises contre les marabouts qui avec leur religion bernent les populations. Il s'inscrit aussi dans la dimension prédictive et volontariste propre à l'anarchisme insurrectionnel [6]. Ainsi, le prophétisme menace lorsqu'il annonce, dans « le calvaire des indigènes algériens » :

Prenez garde qu'un jour les parias en aient « marre » et qu'ils prennent les fusils pour les diriger contre leurs véritables ennemis, au nom du droit à la vie et non comme autrefois pour une soi-disant patrie marâtre et criminelle [7].

À côté de cette dimension, avec son groupe du XVII^e arrondissement de Paris, il tente d'éveiller les consciences et d'éduquer les parias d'Algérie. Ce fut alors le seul groupe libertaire à organiser des meetings en langue arabe et en français [8]. Comme, le reste du mouvement libertaire, il fait preuve d'anticommuniste, dont le substrat repose sur la comparaison et l'analogie entre les systèmes répressifs. Saïl proteste régulièrement contre les emprisonnements en Russie soviétique :

Mais en attendant, les pauvres bagnards de Solovieski vous envoient le cri d'amnistie, eux qui ont osé élever la voix contre toutes les dictatures. Quant à nous leurs frères de misère, nous vous crions : À bas les deux bagnes celui de Biribi et celui de Solovietski [9].

La thématique anticolonialiste forme la particularité de son intervention. Il n'est pas le seul. Des opérations militaires contre le soulèvement au Maroc à la dénonciation de l'exposition coloniale, le mouvement anarchiste dans son ensemble dénonce le colonialisme ; la particularité de son intervention est d'analyser la situation algérienne. Tout au long de cette période (1923-1939), Saïl donne aux journaux anarchistes des articles dénonçant la barbarie coloniale ou le cynisme des administrateurs ou encore les différentes affaires financières et politiques qui secouent l'Algérie. Il proteste contre l'arrestation de Victor Spielman [10] où il dénonce encore une fois la civilisation française en Algérie : vol, rapine, incendie, assassinat d'un peuple trop faible pour se défendre, voilà votre œuvre, ce qu'est votre civilisation dans sa triste réalité [11]. Lorsque la France célèbre en 1930 le centenaire de la conquête de l'Algérie, le mouvement anarchiste lance une campagne de protestation au nom du Comité de défense des indigènes algériens. Saïl Mohamed, alors secrétaire du comité, rédige tracts et communiqués contre la provocation du centenaire de l'Algérie, dans lesquels il dénonce : la conquête de l'Algérie [qui] ouvrit, pour la bourgeoisie française, une ère de banditisme coloniale qui n'est point close [12] et réclame l'abolition de l'indigénat, le droit syndical, la liberté de la presse, l'extension à l'Algérie de toute la législation française [13], soulignant par là même le régime particulier du statut colonial et ses lois d'exception. L'année suivante, Saïl participe activement à la campagne lancée par l'ensemble du mouvement anarchiste (Union anarchiste, Association des fédéralistes anarchistes, Confédération générale du travail-syndicaliste révolutionnaire) pour protester contre l'exposition coloniale. Après cette campagne, Saïl Mohamed multiplie ses activités et la participation aux groupements libertaires pour faire comprendre la particularité de la situation coloniale.

Fondateur de la Section indigène algérienne de la CGT-SR. Il est aussi secrétaire du groupe d'Aulnay-sous-Bois de l'Union anarchiste et gérant de l'Éveil social, le journal du peuple, dont le premier numéro paraît le premier janvier 1932. Responsable en titre de la publication – le poste de gérant dans la presse libertaire n'a pour fonction que d'assurer une couverture légale au journal. Saïl signe également des articles sous les pseudonymes de Léger et de Georges. Il est poursuivi pour provocation de militaires à la désobéissance après la parution à la fin 1932 d'un article antimilitariste.

Face à cette assignation, la Défense, un des journaux du Secours rouge international, réclame son amnistie, mais Saïl rejette cette défense :

Je ne tolérerai jamais que ma défense soit prise par les enfants de chœur du fascisme rouge qui sévit en Russie, pas plus d'ailleurs que par tout autre polichinelle politique, qui viendra crier aujourd'hui amnistie pour m'enfermer lui-même demain [...] Je ne pourrais que mépriser une telle sollicitude tant qu'elle ne s'étendra pas aux victimes de Staline [14].

Après le 6 février 1934 et les manifestations des 9 et 12 février, le mouvement anarchiste cherche des réponses au danger fasciste :

Nous ne sommes pas adversaires de l'organisation de groupes d'autodéfense du prolétariat [...] Coup pour coup ! Œil pour œil ! Dent pour dent ! Tels doivent être les mots d'ordre de la lutte antifasciste [15].

Saïl, qui avait déjà trouvé des armes, est arrêté le 3 mars 1934 pour port d'arme prohibé. L'Humanité s'interroge sur son arrestation. Le quotidien communiste écrit :

Qui est ce Saïl ? [...] C'est un agent provocateur, bien connu déjà dans la banlieue Est, et dénoncé comme tel. À Vincennes, où il sévissait, il opérait sous une pancarte, où on pouvait lire : Ravachol partout ! [...] C'est bien parce que ce provocateur était connu comme tel qu'il a été arrêté, car il ne pouvait plus servir en liberté, étant brûlé [16].

Si le droit de réponse demandé est resté lettre morte, la presse libertaire prend sa défense [17], accusant le gouvernement et l'État d'emprisonner un militant antifasciste et de laisser les militants d'extrême droite en liberté. Condamné à un mois de prison pour port d'arme prohibé, après avoir été interpellé à la sortie d'un meeting avec un pistolet, sa peine est prolongée suite à la perquisition à son domicile où les forces de l'ordre retrouvent un fusil et une grenade. Il reste au total quatre mois en détention en dépit de la campagne conjointe des libertaires, de la gauche de la SFIO et de la Révolution prolétarienne. Une fois libéré, Saïl reprend ses activités. L'Éveil social s'étant entre-temps fondu dans Terre libre (organe mensuel de l'Alliance libre des anarchistes du Midi) dont le responsable était André Prudhommaux. Il se serait occupé de l'édition nord-africaine. Selon le double principe du fédéralisme et de la presse régionale, le journal contenait des déclinaisons locales. Mohamed Saïl reconstitue dans le même temps le Groupe anarchiste des indigènes algériens et axe les campagnes autour de trois thèmes principaux :

Le combat anticlérical :

Attendez-vous un secours d'Allah, dont la religion vous ordonne la vengeance et avec qui vous êtes en contradiction puisque vous êtes soumis à des maîtres infidèles ? Non, n'attendez rien d'Allah, les cieux sont vides et les dieux n'ont été créés que pour servir l'exploitation et prêcher la résignation [18].

Le combat anticolonial :

Vos exploiteurs ne vous considèrent pas comme des hommes, mais comme des esclaves bons à tout supporter [19].

Les nouveaux statuts comme le Code de l'indigénat :

Si vous ne donnez pas l'égalité des droits aux indigènes, si vous leur refusez l'instruction vous serez coupables de la révolte d'un peuple accablé, qui souffre depuis cent ans et qui sera capable de tenter la pire aventure pour reconquérir sa liberté [20].

Lorsque la guerre et la révolution éclatent en Espagne. Saïl part, fin septembre 1936, rejoindre les rangs du Groupe international de la colonne Durruti, composé de militants libertaires de tous les pays et dont la section de langue française porte le nom de Centurie Sébastien Faure. Saïl envoie de nombreuses lettres dans lesquelles il décrit les conditions de vie des combattants [21]. Après la tragédie de Perdiguera, le 16 octobre 1936, dans laquelle une partie du groupe est tué par les troupes franquistes, Saïl prend la direction du groupe français. Blessé au bras fin novembre, il rentre en France au mois de décembre et fait, comme tous les militants de retour d'Espagne, des tournées de conférences sur les réalisations des collectivisations espagnoles [22]. Cette blessure, qui l'a handicapé jusqu'à la fin de ses jours, l'oblige à changer de profession. Il quitte la métallurgie pour l'artisanat et devient réparateur de faïence.

Après l'Espagne, Saïl retrouve le combat anticolonialiste. Le 17 mars 1937, il participe au meeting tenu à la Mutualité par l'ensemble des organisations de la gauche révolutionnaire non stalinienne et des indépendantistes nord-africaine pour protester contre les massacres en Tunisie et l'interdiction de l'Étoile nord-africaine, où il dénonce les mensonges de la civilisation [23]. Il participe au congrès de l'Union anarchiste en novembre 1937, puis reprend son travail de militant de base. Saïl est arrêté et inculpé une nouvelle fois pour « provocation de militaires ». Jugé par le tribunal de Pontoise, il est condamné en décembre 1938 à dix-huit mois de prison [24]. Au début de la Seconde Guerre mondiale, il est à nouveau arrêté lors d'une perquisition à son domicile qui entraîne la dispersion de sa bibliothèque. Libéré ou évadé du camp de Riom, où il avait été transféré, il s'occupe de la fabrication de faux papiers pendant l'Occupation [25].

À la Libération, Mohamed Saïl reconstitue le groupe anarchiste d'Aulnay-sous-Bois et relance les appels aux travailleurs algériens :

Jaloux des lauriers du pape Staline qui est en train d'imposer sa dictature au monde arabe, tels l'Iran et la Turquie dont il veut s'accaparer, en vertu sans doute du droit des peuples à se diriger eux-mêmes, nos communistes repartis de France tentent de vous imposer une fausse doctrine dont le but est de profiter de votre crédulité [...] Travailleurs algériens ! Pour qu'il n'y ait plus de caïds, de députés ou de marabouts endormeurs du peuple, venez avec nous [26] !

En 1951, il est mandaté comme responsable aux questions nord-africaines dans la commission syndicale de la Fédération anarchiste et écrit une série d'articles consacrés au « Calvaire des travailleurs nord-africains » dans lesquels il décrit les conditions de vie, l'émigration, le travail et proteste contre les emprisonnements des militants indépendantistes. Il est alors proche de l'Organisation Pensée Bataille qui transforme la Fédération anarchiste en Fédération communiste libertaire. Mohamed Saïl meurt le 27 avril 1953 des suites d'un cancer. Lors de son inhumation, le 30 avril 1953, Georges Fontenis, au nom du mouvement libertaire, rend un dernier hommage à ce militant au caractère et au parcours finalement peu ordinaire.

[1] René Bianco, René Bianco, Un siècle de presse anarchiste d'expression française 1880-1983, Doctorat d'État, Université de Provence, 7 volumes, 3494 p. Cette thèse comporte un répertoire alphabétique de 2 216 pages de tous les journaux recensés, avec leur date et lieu de publication, ainsi que les centres de recherche dans lesquels ils sont consultables.

[2] David Berry, « History of the French Anarchist Movement », University of Sussex, 1988. La thèse a été depuis publiée d'abord en anglais puis en français dans des versions considérablement augmentées (le Mouvement anarchiste en France 1917-1945, Paris-Saint Georges d'Olérons, éditions Noir et Rouge et Éditions libertaires, 2014.

[3] Benjamin Stora, Nationalistes algériens et révolutionnaires français, Paris, l'Harmattan, 1987, et Ils venaient d'Algérie, Paris, Fayard, 1991.

[4] Le poème publié en 1951 dans le Grand Bal du printemps de Jacques Prévert est beaucoup plus long que les quelques extraits du poème qui figurent dans l'introduction au recueil de texte publié dans Appels aux travailleurs algériens, Volonté anarchiste, n°43, Fresnes-Antony, 1994.

[5] Daniel Dupuy note qu'il milite encore à la Fédération anarchiste jusque dans les années soixante-dix. Il meurt à Saint-Affrique, dans l'Aveyron, alors qu'il était toujours souscripteur du Monde libertaire jusqu'à son décès en 1971. Pour les noms mentionnés, voir leur biographie dans Jean Maitron (sous la direction de), Dictionnaire biographique du mouvement ouvrier français (désormais
DBMOF), Paris, Éditions ouvrières [On peut maintenant trouver toutes les notices en ligne sur <https://maitron-en-ligne.univ-paris1.fr/> , note de l'éditeur].

[6] Gaetano Manfredonia, Anarchisme et changement social, Lyon, Atelier de création libertaire, 2007, en particulier le chapitre sur l'idéal-type insurrectionnel, p. 30-50. 3. Le Libertaire, no 242, 16 août 1924.

[7] Le Libertaire, n°242, 16 août 1924.

[8] Le Libertaire, n°343, 26 novembre 1924.

[9] Le Libertaire, n°341, 24 novembre 1924. L'expression pour qualifier les premiers camps de concentration soviétiques a été conservée. Il s'agit des îles Solovki.

[10] Victor Spielmann (1866-1943) est un ancien colon. Il se rapproche du mouvement libertaire et devient éditeur de brochures à caractère libertaire et collaborateur de la presse libertaire. Il adhère au PCF en 1920 et fonde le Trait d'Union, suite à la publication d'articles hostiles à la colonisation. (Jean-Louis Planche, « Victor Spielmann », Parcours, n°12, mai 1990).

[11] Terre libre, n°20, décembre 1935.

[12] La Voix libertaire, n°30, 21 septembre 1929.

[13] La Voix libertaire, n°55, 15 mars 1930.

[14] L'Éveil social, deuxième année, n°2, février 1933.

[15] Le Libertaire, 6 décembre 1935.

[16] L'Humanité, 4 avril 1934.

[17] La Voix libertaire, n°264, 21 avril 1934 ; n°265, 28 avril 1934 ; n°266, 12 mai 1934 ; n°272, 21 juillet 1934 ; n°274, 1^er septembre 1934 ; le Combat syndicaliste, n°51, 9 mars 1934 ; n°60, 29 juin 1934 ; Le Libertaire, n°419, 15 juin 1934 ; n°421, 15 juillet 1934 ; l'Éveil social, n°29, 1^er mai 1934.

[18] La Voix libertaire, n°295, 23 mars 1935.

[19] Ibid.

[20] Ibid.

[21] Le Combat syndicaliste, n°179, 23 novembre 1936. L'Espagne antifasciste, n°17, 4 novembre 1936. Saïl déclare lors du congrès de l'UA de 1937 : Pour avoir un fusil, j'aurais léché le cul d'un garde mobile, la phrase fut retranscrite : Pour avoir un fusil, j'aurais fait toutes les concessions (témoignage de Lucien Feuillade, recueilli en 1994).

[22] Les Giménologues, les Fils de la nuit, Montreuil, Libertalia, 2016.

[23] Le Libertaire, n°542, 23 mars 1937.

[24] SIA, n°6, 22 décembre 1938.

[25] Le Libertaire, n°390, 20 mai 1954.

[26] Le Libertaire, n°22, 25 mars 1946.